Chef -AM-315 - Historique

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Chef

Le chef ou le leader d'un groupe.

Le 23 mai 1941, le chef (AMC-67) a été rebaptisé Bold

(q.V.):

(AM-315 : dp. 890 ; 1. 221'2" ; né. 32'2" ; d. 10'9i' ; s. 18 k. ;
cpl. 105 ; une. 1 3"; cl. Pingouin)

Initialement destiné à la Grande-Bretagne, le HMS Alice (BAM-2) a été lancé le 5 janvier 1943 par General Engineering and Dry Dock Co., Alameda, Californie, rebaptisé et reclassé Chief (AM-315), le 23 janvier 1943 ; et commandé le 9 octobre 1943, le capitaine de corvette J. M. Wyckoff, USHR, aux commandes. Départ de San Diego le 7 décembre 1943, le chef a participé à des exercices dans les eaux hawaïennes jusqu'au 22 janvier 1944, date à laquelle il a navigué pour Kwajalein. Elle a balayé le port et a rejoint la patrouille anti-sous-marine jusqu'au 14 février quand elle est revenue à Pearl Harbor pour les réparations. À l'exception d'un voyage d'escorte de convoi à Eniwetok (21 mars-15 avril), elle est restée à Pearl Harbor jusqu'au 29 mai.

Rejoignant la TF 52 à EnIwetok, le chef est sorti le 12 juin 1944 pour l'opération Marianas. Entre le 15 juin et le 7 août, elle a dégagé des mines pour les invasions de Saipan et Tinian et a donné l'appui-feu aux troupes à terre, avait alors le devoir local à Saipan. En partant le 9 septembre elle a escorté DeGrasse (AP-164) à Pearl Harbor, puis a continué à San Francisco pour la révision.

En revenant à Pearl Harbor le 2 janvier 1945, le chef a voyagé à Eniwetok sur le devoir d'escorte de convoi puis a mené des exercices dans les eaux hawaïennes jusqu'à la clairière pour Ulithi, où elle est arrivée le 4 mars. Après avoir reçu un nouvel équipement, il s'embarqua pour Okinawa le 15 mai. Du 26 mai au 2; En août, elle a agi comme navire amiral pour le groupe effectuant des levés hydrographiques d'Unten Ko et en le développant comme ancrage pour le typhon minecraft. Le 8 septembre, le Chief partit pour Wakayama, au Japon, où jusqu'au 6 octobre, il balaya des champs de mines en prévision de l'arrivée des forces d'occupation. Elle a également participé au sauvetage du YMS-6,18 le 28 septembre. Le chef est resté en service d'occupation à Nagoya et Sasebo jusqu'au 10 mars 1946 quand elle a fumé pour San Francisco, en arrivant le 19 avril. Elle a été mise hors service en réserve le 17 mars 1947, amarrée à San Pedro, en Californie.

Recommandé le 28 février 1952 à Long Beach Chief a mené des exercices d'entraînement au large de San Diego, jusqu'au 7 juillet, date à laquelle il a navigué pour Sasebo, au Japon, en arrivant le 3 août. Elle a opéré avec la TF 95 autour du port de Wonsan infesté de mines et a été la cible de deux tirs de batteries côtières ennemies. Elle est revenue à Long Beach le 5 février 1953 pour les opérations locales et la formation. Sa deuxième tournée coréenne du 5 octobre 1953 au 2 juin 1954 l'a trouvée patrouillant avec la TF 95 au large des deux côtes de la Corée pour préserver la trêve. Elle est revenue aux opérations de côte ouest et le 1 novembre 1954 a été placée dans la commission dans la réserve. Reclassé MSP-316 le 7 février 1955, il est mis hors service en réserve le 15 mars 1955.

Chief a reçu cinq étoiles de bataille pour son service pendant la Seconde Guerre mondiale et deux pour son service pendant la guerre de Corée.


Sur

Le service de police de Kansas City Missouri a commencé le 15 avril 1874, lorsque le Conseil des commissaires de police, avec George Caleb Bingham (célèbre artiste du Missouri) comme président, a nommé Thomas M. Speers pour remplir le poste de chef à partir du 15 avril 1874, au 4 mai 1895. Aucun chef depuis ce temps n'a occupé le poste aussi longtemps que le chef Speers. Le chef Clarence M. Kelley, qui a démissionné en 1973 pour devenir le deuxième directeur permanent du Federal Bureau of Investigation, a dirigé le service de police de Kansas City pendant près de 12 ans et a été le deuxième chef le plus ancien. Ces deux hommes étaient très avancés dans leurs talents et leurs actions dans le domaine de l'application de la loi, capables de donner le maximum aux citoyens de Kansas City pour les dollars dépensés et la main-d'œuvre disponible.

Le conseil municipal, fortement influencé par un Tom Pendergast corrompu, a approuvé une ordonnance d'autonomie en 1932 qui a placé le KCPD sous la gouvernance de la ville pour la première fois depuis sa création en 1874. Auparavant, il était gouverné par un conseil d'hommes nommés par le gouverneur. La corruption des forces de police s'en est suivie.

En 1939, le procureur général du Missouri, Roy McKeltside, a sévèrement critiqué la corruption générée par la Pendergast Political Machine. Le gouverneur du Missouri, Lloyd Stark, a fait revenir le service de police sous le contrôle de l'État sous la direction de commissaires qu'il a nommés. Ainsi a été rétablie la forme originale de gouvernance du KCPD - un conseil des commissaires de police nommé par le gouverneur, et c'est le système utilisé aujourd'hui. (Note historique : ce nouveau conseil a nommé en 1939 un nouveau chef de la police, Lear B. Reed, et l'a accusé d'avoir extirpé la corruption de la police. Environ 50 % des employés du KCPD ont été licenciés à ce moment-là.)

De nombreux artefacts historiques du département sont exposés au niveau principal de l'Académie de police régionale de Kansas City, 6885 N.E. Pleasant Valley Road, Kansas City, Missouri

Consultez les noms des officiers décédés dans l'exercice de leurs fonctions et l'année de leur décès sur la page commémorative.


Enseignez l'histoire des pensionnats en classe, selon le nouveau chef régional de l'Ontario

SUDBURY -- Un visage familier au sein de la nation Anisinabek et sur l'île Manitoulin montera bientôt à l'un des postes les plus élevés de la province.

L'ancien grand chef de la nation Anishinabek, Glen Hare, a été élu au poste de chef régional de l'Ontario lors de la 47e conférence annuelle des chefs de l'Ontario, jeudi.

Pour Hare, originaire de la Première nation M'Chigeeng, c'est un grand honneur.

"Je ne le prends pas très à la légère, beaucoup de réflexion a été consacrée à cela, je ne me suis pas simplement lancé pour chercher du travail", a-t-il déclaré. "D'abord et avant tout, tout leader politique a besoin du soutien de sa famille, à 100 pour cent, et je l'ai toujours reçu du Grand Chef de la Nation Anishinabek."

Dans une entrevue avec CTV News, Hare, qui n'est pas étranger à la politique, a déclaré qu'il était impatient de relever le défi de représenter l'Ontario à l'échelle nationale.

Elle fait suite à la découverte de 215 enfants enterrés dans l'ancien pensionnat de Kamloops en Colombie-Britannique.

Hare a dit qu'il était temps de se concentrer sur la recherche d'autres victimes

« Il est temps pour la vérité », a-t-il déclaré. "Le gouvernement est celui qui est venu chercher nos enfants, nos bébés, chez nous. Mon Dieu, ils sont responsables de les ramener à la maison. Cent pour cent."

"Ce sont des histoires d'horreur. Ils ont été assassinés."

Il a vu des extraits d'actualités choquants d'enfants emmenés de familles dans des camions à bestiaux vers des pensionnats.

« Vous ne nous traitez pas comme ça », a déclaré Hare. " J'étais juste consterné de voir cela."

Les étudiants canadiens doivent apprendre toute l'histoire de la façon dont les peuples des Premières Nations ont été traités, a-t-il déclaré. De nombreux Canadiens ont été choqués d'apprendre l'horrible histoire des pensionnats, et cela doit changer. À l'heure actuelle, trop de gens ne croient pas les Autochtones lorsqu'ils racontent leurs histoires.

"Mettez la vérité dans l'éducation", a déclaré Hare. "Mettez-le dans les salles de classe. Il faut le mettre dans l'histoire, parce qu'ils ont besoin de savoir. Enseignez à tout le monde ce qui s'est passé."

En ce qui concerne la vérité et la réconciliation, Hare a déclaré qu'il avait entendu beaucoup de paroles au cours des cinq dernières décennies, mais très peu d'action. Cela doit changer.

"Plus de discussion, et plus de discussion uniquement lorsqu'ils ont des élections", a-t-il déclaré.

En ce qui concerne ses priorités, Hare a déclaré qu'il travaillerait avec les chefs pour définir leur programme et découvrir ce qui est le plus important pour eux.

« Et j'ai besoin du leadership du gouvernement à la table », a-t-il déclaré. "Faisons-le ensemble. Je veux travailler avec tout le monde."

"Je connais les chefs de gouvernement, provincial et fédéral. Je veux qu'ils rencontrent mes dirigeants, aussi, et retrouvons-nous autour de la table et parlons de ces choses. Faites partie de la solution."

Un visage familier montera au bureau du chef régional de l'Ontario lors d'une cérémonie vendredi dans la Première nation Nipissing. L'ancien grand chef de la nation Anisinabek, Glen Hare, a été élu à ce poste jeudi. (Photo extraite de la vidéo)


Chef -AM-315 - Historique

La propriété sur laquelle se trouve le ranch était située dans la partie ouest des terres habitées par la tribu Salish pendant des centaines d'années. [1] Quand Lewis et Clark sont entrés dans la vallée supérieure de Bitterroot en septembre 1805, ils ont suivi une piste utilisée par les tribus indigènes. Les Nez Percé parcouraient également chaque année le sentier vers le sud pour atteindre les terrains de chasse au bison de la vallée de Big Hole, se regroupant souvent avec les Salish pour contrer les menaces d'autres tribus, notamment les Pieds-Noirs. [2]

Le sentier indigène traversait le ranch juste à l'ouest du lodge et se dirigeait vers l'endroit où se trouvent maintenant les granges. Le chef Joseph a conduit son peuple à travers le ranch dans sa fuite de l'armée américaine pendant la guerre de Nez Percé à l'été 1877. [3] La propriété du ranch a été colonisée par des colons en 1880 et les droits d'eau ont été enregistrés en 1884. [4] Il était à l'origine connu sous le nom de ranch Shelton. [5]

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En 1914, le ranch de 2 500 acres a été acheté par le magnat du verre William S. Ford [6] et le juge fédéral Howard Clark Hollister [7] , tous deux originaires de l'Ohio. Le ranch était, au moment de l'achat, un verger de pommiers florissant. Utilisant à la fois des rondins et des pierres indigènes du terrain, William Ford a commencé un effort de trois ans pour construire l'une des plus grandes structures en rondins de l'Ouest américain - le Ford-Hollister Lodge.

Conçu par le cabinet d'architectes Bates & Gamble [8] , le lodge de 6 000 pieds carrés a été présenté dans des publications telles que Architectural Digest et American Log Homes. Le Lodge occupe une place à côté de l'Old Faithful Inn à Yellowstone et des Lodges au Glacier National Park. Avec le Lodge, Ford a construit trois énormes granges comme toile de fond pour sa laiterie modèle. Il a ensuite remplacé les pommiers par le plus grand troupeau de Holstein à l'ouest du Mississippi. [9]

Au début des années 1920, l'exploitation laitière allait céder la place à un troupeau Hereford. [10] En 1935, après le décès de William Ford, Mme May Ford et ses filles Phyllis et Billie Ann ont ouvert et exploité l'un des premiers ranchs invités de l'ouest, avec l'aide de leur directeur de ranch, Ben Cook. [11]

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Au début des années 1950, le Ford and Hollister Ranch a été vendu et rebaptisé Chief Joseph Ranch, en l'honneur du grand chef Nez Percé et de son voyage à travers la propriété. [12] Aujourd'hui, le ranch sert de maison au fictif Dutton Ranch sur Paramount Network&rsquos sensation télévisée &ldquoYellowstone&rdquo. [13]

Considéré par des millions de personnes, le lodge est devenu un personnage à part entière, représentant une maison emblématique de l'ouest du Montana âgée de 104 ans. [14] Entre le tournage, ce ranch du Montana en activité sert également de ranch d'invités et de maison familiale. [15]

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[1] Carling Malouf, &ldquoFlathead and Pend d&rsquoOreille,&rdquo Handbook of North American Indians Volume 12 Plateau, 1998. 297-298.

[2] Le Salish et le Buffalo, & rdquo Historic Saint Mary&rsquos Mission and Museum Est. 1841, 2019. http://www.saintmarysmission.org/Salish-buffalo

[3] Jerome Greene, Nez Perce Summer 1877 : The U.S. Army and the Nee-Me-Poo Crisis (Helena, MT : Montana Historical Society Press, 2000), 171-173.

[4] Bureau des droits de l'eau, Département des ressources naturelles et de la conservation du Montana, 2019. dnrc.mt.gov/divisions/water/water-rights

[5] Christine Brown, Tom Ferris et Chere Jiusto, Hand Raised : The Barns of Montana (Helena, MT : Montana Historical Society Press, 2011), 56.

[6] Brown, Ferris et Jiusto, Granges du Montana, 56.

[8] Verlyn Klinkenburg, &ldquoChief Joseph Ranch : L'histoire paradoxale d'une propriété historique près de Darby, Montana, &rdquo Architectural Digest, juin 1994. 120-126.

[9] Christine Brown, Tom Ferris et Chere Jiusto, Hand Raised : The Barns of Montana (Helena, MT : Montana Historical Society Press, 2011), 56.

[10] Brown, Ferris et Jiusto, Granges du Montana, 56.

[12] Barbara Lloyd, &ldquoLog Mansion That Recalls Indian History&rdquo The New York Times, 8 avril 1993. Section C, page 1.


Histoire de la tombe du vieux chef Joseph

Au pied du lac Wallowa, à Joseph Oregon se trouve la tombe du vieux chef Joseph, le père du jeune chef Joseph, l'un des leaders Nez Percé dans les événements de 1877.

En 1926, 2500 personnes ont fait la queue pour voir les restes de tıwi·teq̉ıs ou Le vieux chef Joseph inhumé sur une nouvelle tombe au pied du lac Wallowa, surplombant les terres qu'il appelait autrefois sa maison. Situé dans le nord-est de l'Oregon dans le nimí·pu· ou patrie des Nez Percé, tıwi·teq̉ıs est le père du chef Joseph, un chef lors du conflit de 1877.

Ttıwi·teq̉ıs est né entre 1785 et 1790 et est devenu un chef de file des groupes de nimí·pu· vivant chez les Wallowa. Il a signé le traité de 1855 mais a refusé de mettre sa marque sur le traité de 1863. Il est mort en 1871 mais pas avant d'avoir contraint son fils à tenir bon et à défendre sa terre natale et son peuple, "Mon fils, n'oublie jamais mes dernières paroles, Ce pays tient le corps de ton père. Ne vendez jamais les ossements de votre père et de votre mère." Malheureusement, sous la menace d'être expulsé par l'armée américaine, le jeune Joseph quitta les Wallowas au printemps 1877 pour la réserve Nez Perce dans l'Idaho. Lorsque tıwi·teq̉ıs mort, il a été enterré plus loin dans la vallée mais sa tombe a été profanée.

Après le nimí·pu· a quitté la vallée en 1877, la terre a été colonisée et plusieurs dirigeants communautaires éminents ont fait pression pour tıwi·teq̉ıs être réenterré. En 1926, c'est arrivé. Alors que les Nez Percé ont disparu depuis plus d'un siècle, la tombe est un lien tangible vers un endroit qui est toujours spécial pour les Nez Percé.

Apprenez-en plus sur ce qui s'est passé ensuite en suivant les liens ci-dessous.

Histoire du bar creusé

En route vers la nouvelle réserve, la bande du chef Joseph traverse la rivière Snake le 31 mai 1877 et perd plusieurs têtes de bétail.

Le vol Nez Percé de 1877

En 1877, les Nez Percé non traités ont été contraints à un voyage de 126 jours qui s'est étendu sur plus de 1 170 milles et à travers quatre États différents.

Visitez la tombe de l'ancien chef Joseph

Planifiez votre visite sur le site où les restes de Tıwi·teqıs sont enterrés. Situé près de Joseph, OR.


Chef (adj.)

c. 1300, "le plus haut dans le rang ou le pouvoir le plus important ou le plus important suprême, le meilleur, placé au-dessus du reste," de l'ancien chef français "chef, principal, premier" (10c., chef français moderne ), du latin vulgaire *capum (également source d'espagnol et Cabo portugais , capo italien , casquette provençale ), du latin caput "head", aussi "leader, guide, chef de la capitale du sommet" (de la racine de la TARTE *kaput- "head").

c. 1300, "head, leader, capitaine la partie principale ou la plus importante de quoi que ce soit" de l'ancien chef français "leader, souverain, head" de quelque chose, "capital city" (10c., Modern French chef ), du latin vulgaire *capum , du latin caput "head," aussi "leader, capitale du sommet de la personne en chef" (de la racine de la TARTE *kaput- "head"). Le sens "chef d'un clan" est à partir des années 1570 étendu aux chefs des tribus amérindiennes (en 1713, William Penn, dans les années 1680, les appelait rois). Commandant en chef est attesté à partir des années 1660.


George Floyd avait des « antécédents criminels violents » : le chef du syndicat de la police de Minneapolis

Le chef du syndicat de la police de Minneapolis a déclaré que "l'histoire criminelle violente" de George Floyd devait être rappelée et que les manifestations contre sa mort étaient l'œuvre d'un "mouvement terroriste".

“Ce qu'on ne raconte pas, ce sont les antécédents criminels violents de George Floyd. Les médias ne diffuseront pas cela, a déclaré le président du syndicat de la police, Bob Kroll, à ses membres dans une lettre publiée lundi sur Twitter.

Floyd avait atterri cinq ans derrière les barreaux en 2009 pour une agression et un vol qualifié deux ans plus tôt, et avant cela, avait été reconnu coupable d'accusations allant du vol avec une arme à feu à la drogue, a rapporté le Daily Mail.

Floyd est décédé la semaine dernière après qu'un flic blanc s'est agenouillé sur le cou d'un homme noir de 46 ans pendant près de 9 minutes, un incident choquant qui a été filmé et qui a déclenché de violentes manifestations généralisées, y compris à New York. Floyd aurait juste essayé de passer un faux billet de 20 $ avant de mourir.

"Ce mouvement terroriste qui se produit actuellement a été une longue accumulation qui remonte à des années", a déclaré Kroll dans sa lettre de protestation, ajoutant que certains des problèmes de sa ville existent parce que les dirigeants de Minneapolis ont "minimisé". la taille de notre force de police et le détournement de fonds vers des militants communautaires ayant un programme anti-policier.

“Notre chef a demandé 400 officiers supplémentaires et s'en est vu catégoriquement refuser. C'est ce qui a conduit à cette émeute record », a-t-il déclaré.

La loi de George Floyd Ben Crump

Le chef du syndicat a promis que son organisation aiderait le flic accusé d'avoir tué Floyd, l'officier Derek Chauvin, désormais licencié, et trois autres officiers qui se trouvaient sur les lieux et font l'objet d'une enquête.

« J'ai travaillé avec les quatre avocats de la défense qui représentent chacune de nos quatre personnes licenciées faisant l'objet d'une enquête pénale, ainsi qu'avec nos avocats du travail pour se battre pour leur emploi. Ils ont été résiliés sans procédure régulière », a écrit Kroll.


Rompre avec les chefs « pacifistes »

Lorsque les principaux chefs du Vieux Nord-Ouest se sont réunis à l'appel de Wayne à Greenville, dans l'Ohio, Tecumseh s'est tenu à l'écart et, lorsque le traité de Greenville a été négocié en août 1795, il a refusé de le reconnaître et a violemment attaqué les chefs de « la paix » qui ont signé des terres qu'il prétendait ne pas posséder. La terre, disait-il, était comme l'air et l'eau, la possession commune de tous les Indiens. Cette doctrine de la propriété communale de la terre devient la pierre angulaire de sa politique.

En partie à cause de son oratoire superbe, que les Blancs comparent à celui du jeune Henry Clay, le leader politique montant du Kentucky, Tecumseh devient le porte-parole des Indiens dans les grands conseils de l'Ohio, à Urbana (1799) et à Chillicothe (1804), qui s'est engagé à régler les griefs. Pendant un certain temps, il étudia les traités, parla aux conseils et vécut paisiblement dans l'Ohio et l'Indiana.

Vers 1808, Tecumseh s'installa dans la région de l'Indiana actuelle avec son frère Tenskwatawa, appelé « le prophète » parce qu'il prétendait avoir reçu une révélation du « Maître de la vie ». Là, les frères ont cherché à inciter les Indiens à se débarrasser des coutumes et des biens blancs et à abjurer les guerres intertribales pour l'unité contre l'envahisseur blanc. Le code du Prophète avait un mysticisme qui plaisait aux Indiens, et beaucoup se sont convertis.


Articles mettant en vedette des chefs amérindiens des magazines History Net

De nombreux dirigeants indiens courageux et sages sont apparus et ont gagné le respect et la renommée à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Seuls quelques-uns d'entre eux, cependant, avaient les compétences diplomatiques et le charisme nécessaires pour aller au-delà de la direction de leurs propres bandes et de leurs propres tribus pour former et diriger des alliances intertribales. Tecumseh le Shawnee, Red Cloud le Oglala Sioux et Sitting Bull le Hunkpapa Sioux avaient tous les atouts pour devenir des légendes.

Né vers 1768 quelque part près de l'actuelle Springfield, Ohio, Tecumseh a développé une haine précoce pour l'empiétement constant de l'homme blanc sur les terres indiennes. Quand il avait 6 ans, après avoir envahi la Virginie, des frontaliers ont tué son père, sa mère l'a emmené sur place et lui a crié : ‘Avenge ! Venge! À 12 ans, trop jeune pour être un guerrier, Tecumseh a regardé George Rogers Clark et quelque 1 000 hommes vaincre son peuple et brûler sa ville. Rempli d'amertume, il jura de se venger des Longs Couteaux.

Au début des années 1790, les Américains blancs descendaient la rivière Ohio, se dirigeaient vers le nord et s'installaient sur les terrains de chasse shawnee. Tecumseh a mené des raids sur les colonies blanches et a aidé à vaincre deux armées envoyées pour soumettre les Indiens. Les responsables de l'administration de George Washington craignaient une grande et puissante alliance des tribus, et le président a envoyé le major-général Anthony Wayne pour « apprivoiser » les Indiens. À la bataille de Fallen Timbers, Tecumseh était la plus grande force de ralliement des Indiens, arrêtant plusieurs fois les retraites et les incitant à se lever et à se battre, mais il n'a pas pu empêcher une défaite écrasante.

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Il ne pouvait pas non plus empêcher les chefs d'autres tribus de signer le traité de Greenville, cédant ainsi tout ce qui est maintenant l'État de l'Ohio et une partie de l'Indiana aux blancs. Après cela, il y a eu une période de paix relative entre 1795 et 1809. Mais pendant ces années, William Henry Harrison, un militaire devenu gouverneur du territoire de l'Indiana, a utilisé de l'alcool, des discours et des cérémonies pour persuader divers chefs de céder 50 millions d'acres.

En 1805, Tecumseh voyageait entre les Appalaches et le Mississippi, persuadant d'autres tribus de rejoindre sa confédération. Il a dit à Harrison : « Les Indiens étaient autrefois une race heureuse, mais ils sont maintenant rendus malheureux par les Blancs, qui ne sont jamais satisfaits, mais qui empiètent toujours. Ils nous ont chassés de la grande eau salée, nous ont forcés à franchir les montagnes et nous pousseraient bientôt dans les lacs. Mais nous sommes déterminés à ne pas aller plus loin. Son discours, bien sûr, n'a pas arrêté l'invasion blanche, et Tecumseh a décidé de se servir de la ferveur religieuse répandue par son jeune frère Tenskwatawa, surnommé le prophète Shawnee. "Il prévoyait de réformer les mauvaises habitudes indiennes, d'abandonner tout ce que l'homme blanc avait apporté dans la vie des Indiens et d'essayer de former une énorme confédération qui comprendrait toutes les tribus du territoire américain.

En trois ans, les frères avaient construit Prophetsville, une très grande ville où la rivière Tippecanoe se jette dans le Wabash, et avaient persuadé de nombreux chefs que c'était la dernière chance d'arrêter l'empiètement blanc. Mais en 1809, certains chefs de la vallée de l'Ohio ont signé le traité de Fort Wayne, cédant de nombreux kilomètres carrés de terres. Tecumseh a décidé qu'il était temps d'agir et a dit à Harrison qu'il devait rendre la terre. Le gouverneur, bien sûr, a refusé. Tecumseh pensait que la confédération n'était pas tout à fait prête pour une action militaire et se retira. Il est allé dans le sud pour obtenir l'accord final d'un certain nombre de tribus pour rejoindre l'alliance. Des agents indiens britanniques encourageaient un soulèvement indien contre les Américains.

En 1811, Harrison décida d'agir pendant que Tecumseh était absent, visitant les tribus du sud que Tecumseh avait ordonné à Tenskwatawa de ne pas combattre Harrison, mais le gouverneur armé provoqua une bataille à Prophetstown en déplaçant des troupes à moins de 600 mètres de la ville. Insultés, les jeunes guerriers combattent le 7 novembre 1811. Les troupes d'Harrison remportent la bataille de Tippecanoe, et le lendemain ils brûlent la grande ville, centre de la confédération. Les Américains avaient détruit la grande alliance.

Tecumseh a rallié de nombreux Indiens à la cause britannique et a aidé à capturer Détroit pendant la guerre de 1812, mais il est tombé le 5 octobre 1813, à la bataille de la Tamise (près de l'actuelle Thamesville, Ontario, Canada), tout en criant des encouragements à son guerriers. Le principal partisan de l'unité indienne était parti, et il n'y avait personne pour le remplacer pour s'opposer à la colonisation blanche à l'est du fleuve Mississippi.

Un demi-siècle passa et les Blancs commencèrent à apparaître en masse à l'ouest du Mississippi. Red Cloud, est né environ une décennie après la mort de Tecumseh, et ses partisans Oglala Sioux étaient prêts à parler avec les Blancs. Il pourrait y avoir la paix si l'homme blanc restait hors des terrains de chasse des Sioux et arrêtait d'utiliser le sentier Bozeman.

Le gouvernement convoque un conseil pour le printemps 1866 à Fort Laramie, sur la rivière Platte, non loin de la frontière Wyoming-Nebraska. Les négociations semblaient bien se dérouler jusqu'à ce que Red Cloud et ses chefs découvrent que le colonel Henry B. Carrington était arrivé avec 700 soldats pour construire des forts sur la piste Bozeman. La commission fédérale pour la paix a appris qu'il ne pouvait y avoir de paix que si un traité avait le soutien de Red Cloud, qui était respecté non seulement par les Oglalas mais aussi par les Bruls et autres Sioux et par leurs alliés Cheyenne. « Le Grand Père nous envoie des cadeaux et veut que nous lui vendions la route, mais le chef blanc va avec des soldats pour voler la route avant que les Indiens ne disent oui ou non », a déclaré Red Cloud. Il s'est ensuite précipité hors de la réunion de Laramie.

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Une vraie guerre a commencé, avec Red Cloud le soldat en chef. Red Cloud était le seul Indien des Plaines qui pouvait rassembler autant de confédérés et les garder ensemble assez longtemps pour mener une campagne réussie contre les incursions des hommes blancs. Il rassembla 250 loges de Sioux et de Cheyennes dans la cause, ce qui lui procura environ 500 guerriers, et mena une guérilla continue le long de la Bozeman Trail. Soixante-dix blancs ont été tués, 20 blessés et 700 chevaux, mulets et bétail ont été pris. Les soldats se sont collés près de leurs forts.

Le Grand Père Blanc devait faire quelque chose, alors en 1868, il envoya une commission de paix. Les Blancs, selon le traité de Fort Laramie, devaient être bannis des terrains de chasse des Sioux et leurs forts devaient être abandonnés. Après le départ des soldats, les Indiens ont eu la satisfaction de brûler les forts détestés. La soi-disant guerre des nuages ​​rouges avait été une victoire pour les Indiens. Il y avait une paix relative jusqu'à ce que de l'or soit découvert dans les Black Hills au milieu des années 1870 et que le gouvernement n'ait pas réussi à empêcher les prospecteurs blancs d'entrer. Red Cloud, qui en était venu à reconnaître le désespoir de défier le nombre écrasant d'hommes blancs, n'a pas tiré dessus, et cela a mis en colère beaucoup de ses gens. Bien qu'il en soit venu à croire au compromis plutôt qu'à la guerre, Red Cloud n'a jamais cessé de se battre pour protéger la culture sioux. Contrairement à Tecumseh, il n'est pas sorti dans un éclat de gloire. Red Cloud a vécu jusqu'en 1909. Mais comme Tecumseh, il avait efficacement résisté à l'invasion blanche pendant un certain temps.

Le chef et saint homme Hunkpapa Sitting Bull a remplacé Red Cloud comme le principal symbole de la résistance dans les plaines du nord. Né en mars 1831 près de la rivière Grand (dans le Dakota du Sud d'aujourd'hui), Sitting Bull a essayé d'éviter les Blancs jusqu'à ce que la situation devienne intolérable. Puis il a appelé à l'action, et de nombreux Sioux, Cheyennes et Arapahos étaient heureux de suivre son exemple.

En 1868, de nombreuses divisions des Sioux ont rejeté la paix de Red Cloud avec les États-Unis et ont fait quelque chose qu'elles n'avaient jamais fait auparavant : choisir un homme pour être le chef de tous les Teton Sioux. Son nom était Sitting Bull. Crazy Horse, un guerrier de premier plan, était essentiellement le commandant en second. Le traité de Fort Laramie, cependant, maintint en grande partie une paix précaire jusqu'à ce que tous les Indiens reçoivent l'ordre de se rendre dans les réserves avant le 31 janvier 1876, ou d'être considérés comme « hostiles ».

Ce mois de mars, l'une des colonnes du brigadier. Le général George Crook a attaqué un village Cheyenne qui ne figurait même pas sur la liste des ennemis. Les survivants se sont rendus à Sitting Bull dans le pays de Powder River, et il leur a donné de la nourriture et un abri. Il décida que le temps de la patience était révolu. Sitting Bull a envoyé des messages à tous les groupes Sioux, Cheyenne et Arapaho. Il voulait qu'ils le rejoignent.

Au printemps de 1876, il envoya de petits raids pour voler de bons chevaux, des fusils et des munitions, tandis que l'armée américaine organisait une campagne pour soumettre tous les Indiens des Plaines qui étaient hors de leur réserve. En juin, Sitting Bull a dansé la danse du soleil jusqu'à ce qu'il perde connaissance et ait une vision de soldats tombant comme de la pluie. Non seulement il croyait en sa vision, mais aussi la plupart des guerriers autour de lui. Les Indiens combattraient les soldats et seraient victorieux !

Le 17 juin, Crazy Horse a combattu Crook jusqu'à l'arrêt au Rosebud. La vision de Sitting Bull ne s'était pas encore réalisée, mais l'un des principaux combattants blancs avait été éliminé du tableau. Sitting Bull a déplacé son grand camp allié pour trouver une nourriture plus abondante pour son peuple et ses chevaux. (voir ‘Sitting Bull’s Movable Village’ en décembre 2000 Far West). Il a finalement choisi un endroit le long de la rivière Little Bighorn où l'herbe était bonne et où il y avait du gibier à proximité. C'est là que le lieutenant-colonel George Custer et le 7e de cavalerie les ont trouvés.

Bien que Sitting Bull et ses alliés aient remporté une grande bataille, les 25 et 26 juin à Little Bighorn, ils n'ont pas pu gagner la guerre. La plupart des Indiens, affamés et désespérés, sont retournés dans les réserves l'année suivante. Sitting Bull est plutôt allé au Canada, où il a trouvé la paix pendant un certain temps. Le 19 juillet 1881, avec 187 partisans, il se rendit à Fort Buford, dans le territoire du Dakota.

Sitting Bull est resté principalement à la Standing Rock Agency à partir de 1883 et a continué à avoir beaucoup d'influence. Lorsque le mouvement Ghost Dance a suscité les Sioux en 1890, il est redevenu « au moins à certains yeux » une figure redoutée. Le 15 décembre 1890, Sitting Bull est mort dans une bagarre près de sa cabane sur la rivière Grand lorsque la police indienne a tenté de l'arrêter.

De Tecumseh, Red Cloud et Sitting Bull, lequel était le plus grand ? L'alliance répandue et puissante de Tecumseh a été trahie par son frère. Sitting Bull a remporté la victoire indienne la plus complète et la plus célèbre. Red Cloud, cependant, a en fait vaincu l'armée américaine au cours d'une longue campagne et lui a temporairement fait honte. Le signe de tête doit probablement aller à Red Cloud.

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Cet article a été écrit par J. Jay Myers et a été initialement publié dans le numéro d'octobre 2001 de Far West.

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Histoire du chef Mangwende (peuple Nhowe)

La dynastie Mangwende a été fondée par le patriarcat du peuple Nhowe, Sakubvunza en 1606, qui a établi l'état de tradition Shona de Nhowe. Mukarakate est un endroit dans le district nord-est de Murewa du Zimbabwe. Il est situé dans la province du Mashonaland Est et est presque entièrement habité par des personnes parlant le shona du dialecte Zezuru. Les chefs/dirigeants traditionnels de la région sont le peuple Nhowe dont la chefferie s'appelle Mangwende. Beaucoup de Nhowe utilisent Mukarakate comme nom de famille car c'est le nom du grand – grand ancêtre de la tribu. Leur totem est ” Moyo Muzukuru” qui utilise le taureau comme animal symbolique, le cœur est sacré pas tout le corps. En 2013, le chef de l'époque, Jonathan Tafirenyika Chibanda, est décédé en Afrique du Sud. Il était président du Conseil des chefs. Il était le fils de Chataika Chibanda Mangwende. Il devint chef Mangwende en 1926 et mourut en 1936. Il ne régna que 10 ans.

Leur chefferie emploie un système de succession collatérale qui alterne entre les maisons de la dynastie. Les maisons Mhotani (Bokoto) et Chitopi (Hundungu) ont régné entre (1833-1878). Hundungu est la première personne à assumer le titre au pouvoir Mangwende avec une infrastructure appropriée des Rozvi. Il n'y avait pas de nom commun dans la référence à la chefferie et les chefs précédents utilisaient des noms de famille par rapport au clan, Nhowe.

Chefferies et dates

Mhotani (Bokoto) et Hundungu (Chitopi) sont les noms les plus hauts placés dans l'histoire moderne de la politique Nhowe et ils représentent les deux chefferies. Dans le cas de Mungate 1 (Mushawatu) et Gatsi 1 (Bukuto), les maisons sont purement administratives et les lignages ont vécu à proximité pendant plus de 3 siècles sur la rivière Mahopo Chitopi Nyakambiri près de Marondera.

Le clan Mangwende dominait la zone géographique entre Makoni et Mutoko dans le Mashonaland à l'est du Zimbabwe et existait sous le format politique des États traditionnels. Mangwende avait une force de combat qui combattait des clans rivaux et était souvent appelée à défendre ses alliés au combat. Within their territory the Mangwende chieftainship had several chiefs of surrounding clans under their protectorate who would pledge allegiance to chief Mangwende in return for military support if attacked by other rival chiefs.

Mangwende administered over welfare , security and all order of small chieftainships clans and presided in ceremonial duties.

The house of Hundungu who was chief from 1859-1878 and was the first to assume the title of chief Mangwende with proper Rozvi structure. Prior to this period all chiefs (mambo) were called or known by their family names. It was at this time that there was a bit of animosity between the two chieftainship lineages as it was alleged that the other lineage had attacked the other with a flock of bees from a charm (Gona).

Katerere father to Chirodza and Chibanda ruled for one year and died 1878-79 and was replaced by Mungate son of Hundungu who ruled from 1880-1924. He was the chief by that time when the white settlers arrived in Zimbabwe, then Rhodesia. Most of the late Mangwende chiefs are buried at the Mangwende shrine in Mahopo Masekwa. The Bukuto house decided to bury their chiefs at Bokoto in Mukaravate. Only 3 chiefs were not buried at Mangwende shrine, Musekwa Mahopo being Katerere, Enoch and Chibanda 11.

White colonialists arrived around the period 1890 and disguised as hunters and missionaries and settled in the territory controlled by chief Mungate Mangwende. In about 1896, chief Mangwende fought white settlers who tried to impose on his territory in the famous battle known as the 1896 Rebellion. It led to his forces to defend chief Makoni who had also been involved in the resisting of white settlement rule.

Chief Mangate’s oldest son Muchemwa was given orders by his father to fight the colonialists white settlers in the 1896 with the uprising in conjunction with Mbuya Nehanda and Kaguvi. Mungate made peace with the white settlers in 1896 his son Muchemwa and other members of Nhowe continued to wedge a guerilla type of war. This continued upto 1903 and ended in the fierce battle in Bokoto hills which lasted several weeks.

Muchemwa brokered a deal with the white settlers that he could only lay down his arms together with his lieutenants on condition that he did not face prosecution.They agreed on one condition that he resided next to Murewa District Headquarters where he will be monitored. After the rebellion the white settlers took over the fertile land in Mahopo Musekwa and chief Mungate was moved to a place called Rota Chamachinda. The village around Murehwa district centre is known as the Mangwende village at the time of Muchemwa’s death in 1909 (murdered his father while still on throne) but he left three sons Mbumbira, Munhuwepayi and Maiziveyi.

Munhuwepayi became a chief of Mangwende village and the entire Murehwa area from 1937- 1960.

He was disposed from chieftainship for continually disagreeing and criticising white settlers administration decisions which deemed to be gross insubordination. Another contributing reason he participated in politics 1950-50s up to independence 1980. Once dethroned he was sent to detention at Gonakudzingwa restriction camp (where they banish and sleep) in the Southern Rhodesia near Mozambique border. He was not permitted to enter the near Salisbury (25 km radius) or visiting his relatives and children. He died in 1988 and buried at Mangwende shrine. It was his brother’s sons who performed the rights for the chief Munhuwepayi to be buried at the shrine.


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