Figurine Cernunnos Bouray

Figurine Cernunnos Bouray



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Cernunnos

Cernunnos est le dieu cornu de la mythologie celtique. Il est représenté comme un homme barbu avec des anders poussant de sa tête. Il est souvent considéré comme le dieu des chasseurs, ainsi que le seigneur des animaux.

Bien que Cernunnos soit maintenant principalement associé aux Celtes et à l'Irlande, des images de Cernunnos ont été trouvées dans toute l'Europe. Avant la montée de l'Empire romain, les tribus celtiques couvraient une grande partie de l'Europe, y compris des parties de la France, de l'Italie et de l'Allemagne. L'une des premières représentations connues de Cernunnos a été trouvée dans le nord de l'Italie et a été datée du IVe siècle av.

Une peinture rupestre découverte en France peut suggérer que Cernunnos est beaucoup plus ancienne que cela. La peinture, connue sous le nom de « Le sorcier », représente une figure debout avec des bois qui ressemble à Cernunnos. On ne sait pas si la peinture est destinée à montrer un dieu cornu, ou si elle montre simplement une personne portant la peau d'un cerf. La peinture a été estimée à environ quinze mille ans, soit plus de douze mille ans de plus que les autres images existantes de Cernunnos.


Mon voyage à Cernunnos

J'ai découvert la sorcellerie et le paganisme à la fin des années 90, au début des années 2000. Notre foyer n'avait pas encore Internet (halètement ! Je sais !), alors tout ce que j'avais à ma disposition était des livres et l'ordinateur de la bibliothèque de l'école. À l'époque, les seuls livres que nous pouvions obtenir, surtout ici aux Pays-Bas, étaient la wiccan. Roue de l'année, Dieu et Déesse, cercle de protection, rede wiccan, tout le shebang.

Le Seigneur et la Dame. J'ai trouvé l'idée de cette dualité fascinante. (Plus tellement, mais c'est pour un autre article) Je ne viens pas d'un milieu chrétien et les fois où j'étais allé à l'église avaient été dans l'ensemble une expérience agréable, mais pas pour moi. Je n'ai donc pas eu de problème avec une divinité masculine sur mon chemin. Et, d'un autre côté, alors que je trouvais l'idée d'une divinité féminine stimulante et logique, je n'avais pas la révélation féministe que la plupart des autres adorateurs de la Déesse semblaient avoir. (Ça a aussi pas mal changé) Donc pour moi c'était logique. Un homme et une femme, une mère et un père, qui créent ensemble toute vie. Bien sûr, leur progression dans la roue de l'année semble un peu incontrôlable, mais c'est un petit problème, n'est-ce pas ? (Oh, comme les temps ont changé)

J'ai nommé mon Dieu Cernunnos, le Cornu, Seigneur de la nature. Et la silhouette à bois était quelque chose qui m'attirait beaucoup. L'indomptable, la sauvagerie de la nature, toutes choses qui m'appelaient. La Déesse a changé pour moi, plusieurs fois, mais Cernunnos est resté.

le Cornu sur mon autel

Ensuite, j'ai commencé à apprendre. J'ai appris que le Seigneur et la Dame étaient en fait censés être nommés Dieux, mais probablement pas Cernunnos, mais Pan. J'ai appris que nous ne savions rien de Cernunnos, à part le pilier où son nom figurait autrefois, et c'est tout. J'ai appris que les aspects que la wicca avait placés sur lui : la masculinité, la virilité, la sexualité, la forêt et les bois, n'étaient pas du tout pour Cernunnos. Au lieu de cela, ils étaient pour ce Cornu, qui pourrait être Pan, mais qui était devenu ce creuset de toutes les divinités à bois et à cornes liées à la nature.

Mais alors, à qui avais-je fait appel ? A qui avais-je parlé et qui avais-je vu en méditation après méditation ? Je me suis éloigné du nom de Cernunnos, je l'ai trouvé inapproprié. Je n'ai pas non plus lu plus loin dans Sa tradition. Mon erreur. Cela m'a également dérangé que tout le monde semble avoir ce Cornu comme divinité masculine. Avais-je alors vraiment un lien avec cette divinité, ou était-ce juste parce que c'était ce qui est fait ? Est-ce que je voulais même un lien avec un Dieu que tous les autres païens et sorcières adoraient ? (J'ai eu un petit problème avec les "choses populaires") J'ai commencé à douter des expériences que j'avais eues. Ma deuxième erreur.

Mon chemin a changé et a encore changé. Je suis devenue une sorcière laïque athée, ne croyant pas du tout aux Dieux. Plus tard, j'ai commencé à les voir comme des archétypes jungiens, comme des aspects de moi-même que j'ai mis au premier plan lorsque j'ai fait appel aux dieux. Mais ni l'un ni l'autre ne se sentait bien. J'ai réalisé que même si ma logique disait qu'ils ne pouvaient pas être réels, qu'ils ne pouvaient pas avoir d'influence sur cette réalité, notre réalité, que mon cœur s'en fichait. J'ai encore cru. J'ai trouvé deux déesses que je suis toutes deux dévouées à Nehalennia et Baduhenna. J'ai repris contact avec qui j'avais appelé Horned One pendant des années et lui ai également réaffirmé ma dévotion.

Le fait que le Cornu soit resté sans nom commença à grincer. J'avais des noms et des titres pour mes Déesses, mais pas pour Lui. Je l'avais aussi finalement vraiment déconnecté de la version wiccane du Seigneur. Ceci après avoir fait pas mal de travail d'ombre sur, entre autres, mes racines wiccanes, le genre et la divinité. La prise de conscience que l'énergie masculine et féminine ne signifiait rien lorsqu'on parle de divinité. Que même si le Cornu était une créature sexuelle, la sexualité et la masculinité n'étaient pas les choses auxquelles je l'associais personnellement. (Encore une fois, ceci est pour un autre article) J'ai donc recommencé à chercher des divinités à bois.

Cernunnos par Iren Horrors

Je suis tombé sur Cernunnos, bien sûr, mais cette fois je suis resté. J'ai lu et écouté. J'ai appris qui il aurait pu être, ce que les érudits et les historiens pensent sur la base de ses images. Quels autres païens, ceux qui ne sont pas si influencés par le dogme de la dualité pensaient de Lui. Et je lis. Et je l'ai lu encore et encore jusqu'à ce que finalement cette seule chose enregistrée dans mon cerveau.

Cernunnos, qui signifie « Cornu ».

J'ai tendu la main vers Lui, mon seigneur de la nature sauvage et de la chasse. "Je t'ai appelé par ce nom tout le temps, n'est-ce pas ?"
"Oui. Peu importe dans quelle langue vous le dites, je vous ai toujours entendu.

Et c'est ainsi qu'Il est à nouveau nommé. Cernunnos. Mais pas après la moitié masculine de la dualité wicca. Au lieu de cela, après l'ancien Dieu aux bois qui a été adoré par de nombreux noms sur tout le continent, sinon dans le monde. Le gaulois Cernunnos avec le serpent cornu et le torc. Dieu de la forêt et de la chasse, Habitant du liminal, Seigneur des animaux et des racines chthoniennes. Et c'est ainsi qu'il est nommé...


Une prière à Cernunnos

Dieu du vert,
Seigneur de la forêt,
Je t'offre mon sacrifice.
Je vous demande votre bénédiction.

Tu es l'homme dans les arbres,
l'homme vert des bois,
qui donne vie au printemps naissant.
Tu es le cerf en rut,
puissant Cornu,
qui erre dans les bois d'automne,
le chasseur tournant autour du chêne,
les bois du cerf sauvage,
et la force vitale qui se déverse sur
le sol chaque saison.

Dieu du vert,
Seigneur de la forêt,
Je t'offre mon sacrifice.
Je vous demande votre bénédiction.


Contenu

"Cernunnos" est largement considéré par les celtiques comme une épithète obscure d'une divinité gauloise mieux attestée, peut-être le Dieu décrit dans l'interprétatio Romana comme Silvanus ou Dis Pater, [3] qui sont considérés comme partageant les attributs boisés et chthoniens du dieu cornu. Le nom n'est apparu qu'une seule fois par écrit, lorsqu'il a été inscrit sur le Nautae Parisiaci (les marins des Parisii, qui étaient une tribu de Gaulois). [4]

La forme proto-celtique du théonyme est reconstruite soit comme *Cerno-sur-os [ douteux - discuter ] ou *Carno-on-os. L'augmentatif -au- est caractéristique des théonymes, comme dans Maponos, Epona, Matronae et Sirona. [5] Maier (2010) affirme que l'étymologie de Cernunnos n'est pas clair, mais semble être enraciné dans le mot celtique pour "corne" ou "andouiller" (comme dans Carnonos). [6]

Le mot gaulois karnon "corne" est apparenté au latin cornu et germanique *hurnaz, finalement de proto-indo-européen *k̑r̥no- . [7] L'étymon karn- "corne" apparaît à la fois dans les branches gauloises et galates du celtique continental. Hésychius d'Alexandrie glose le mot galate karnon (κάρνον) comme "trompette gauloise", c'est-à-dire le cor militaire celtique répertorié comme le carnyx (κάρνυξ) par Eustathius de Thessalonique, qui note la cloche en forme d'animal de l'instrument. [8] La racine apparaît aussi dans les noms des politiques celtiques, le plus important parmi eux les Carnutes, signifiant quelque chose comme "les Cornus," [9] et dans plusieurs noms personnels trouvés dans les inscriptions. [dix]

Le nom a également été comparé à une épithète divine Carnonos dans une inscription celtique écrite en caractères grecs à Montagnac, Hérault (comme καρνονου, karnonou, dans le cas datif). [11] Un adjectif gallo-latin carnuātus, "à cornes", se trouve également. [12]

Les Nautae Parisiaci monument a probablement été construit par des marins gaulois en 14 EC. [13] Il a été découvert en 1710 dans les fondations de la cathédrale Notre-Dame de Paris, site de l'antique Lutèce, le civitas capitale des Parisiens celtiques. Il est aujourd'hui exposé au Musée National du Moyen Age à Paris. [14]

Le pilier de pierre distinctif est un monument important de la religion gallo-romaine. Ses bas-reliefs représentent et étiquettent par leur nom plusieurs divinités romaines telles que Jupiter, Vulcain, Castor et Pollux, ainsi que des divinités gauloises telles qu'Esus, Smertrios et Tarvos Trigaranus. Le nom Cernunnos peut être lu clairement sur les dessins du 18ème siècle des inscriptions, mais la lettre initiale a été obscurcie depuis, de sorte qu'aujourd'hui seule une lecture "[_]ernunnos" peut être vérifié. [15]

Une preuve supplémentaire est apportée par une inscription sur une plaque métallique de Steinsel-Rëlent au Luxembourg, sur le territoire des Trévires celtes. Cette inscription [16] se lisait Déo Ceruninco, "au Dieu Cerunincos", supposé être la même divinité. [ citation requise ] L'inscription gauloise de Montagnac [17] se lit [ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας (Alletinos [dédié ceci] à Carnonos d'Alisontea), avec le dernier mot éventuellement un nom de lieu basé sur Alisia, "service-tree" ou "rock" (comparer Alésia, Gaulois Alisiia). [18]

Le dieu étiqueté [C]ernunnos sur le pilier des bateliers est représenté avec des bois de cerf, tous deux ayant des torcs suspendus. La partie inférieure du relief est perdue, mais les dimensions suggèrent que le dieu était assis les jambes croisées, fournissant un parallèle direct à la figure à bois sur le chaudron de Gundestrup. [19]

Malgré le nom Cernunnos n'étant attesté nulle part ailleurs, il est couramment utilisé dans la littérature celtologique pour décrire toutes les représentations comparables de divinités à cornes/bois. [20]

Ce type de Cernunnos dans l'iconographie celtique est souvent représenté avec un cerf et le serpent à cornes de bélier. Moins fréquemment, il y a des taureaux (à Reims), des chiens et des rats. [21] En raison de l'image de lui sur le chaudron de Gundestrup, certains érudits décrivent Cernunnos comme le seigneur des animaux ou le seigneur des choses sauvages, et Miranda Green le décrit comme un « dieu pacifique de la nature et de la fécondité » [22] qui semble être assis d'une manière qui suggère des chamanes traditionnels qui étaient souvent représentés entourés d'animaux. [23] D'autres universitaires tels que Ceisiwr Serith décrivent Cernunnos comme un dieu de la bidirectionnalité et un médiateur entre les contraires, voyant le symbolisme animal dans l'œuvre d'art reflétant cette idée. [24]

Les Pilier des nautes le lie aux marins et au commerce, suggérant qu'il était aussi associé à la richesse matérielle comme le fait la bourse des Cernunnos de Reims (Marne, Champagne, France) - dans l'antiquité, Durocortorum, le civitas capitale de la tribu Rémi — et le cerf vomissant des pièces de Niedercorn-Turbelslach (Luxembourg) dans les terres des Trévires. Le dieu a peut-être symbolisé la fécondité de la forêt habitée de cerfs.

D'autres exemples d'imagerie de Cernunnos incluent un pétroglyphe dans le Val Camonica en Gaule cisalpine. [4] [25] La figure humaine à bois a été datée dès le 7ème siècle avant notre ère ou aussi tard que le 4ème. [25] Deux déesses avec des bois apparaissent à Besançon et Clermont-Ferrand, France. Un dieu à bois apparaît sur un relief à Cirencester, en Grande-Bretagne, daté de l'époque romaine et apparaît représenté sur une pièce de Petersfield, Hampshire. [4] Un enfant aux bois apparaît sur un relief de Vendeuvres, flanqué de serpents et tenant une bourse et un torc. [26] L'image la plus connue apparaît sur le chaudron Gundestrup trouvé dans le Jutland, datant du 1er siècle avant notre ère, censé représenter un sujet celtique bien que généralement considéré comme de fabrication thrace.

Parmi les Celtibères, les figures à cornes ou à bois de type Cernunnos comprennent un dieu "semblable à Janus" de Candelario (Salamanque) avec deux visages et deux petites cornes un dieu cornu des collines de Ríotinto (Huelva) et une représentation possible de la divinité Vestius Aloniecus près de ses autels à Lourizán (Pontevedra). Les cornes sont considérées comme représentant « la puissance agressive, la vigueur génétique et la fécondité ». [27]

Les représentations divines du type Cernunnos sont des exceptions à l'opinion souvent exprimée selon laquelle les Celtes n'ont commencé à se représenter leurs dieux sous forme humaine qu'après la conquête romaine de la Gaule. [28] Le "dieu cornu" celtique, bien que bien attesté dans l'iconographie, ne peut être identifié dans la description de la religion celtique dans l'ethnographie romaine et ne semble pas avoir reçu de Interprétation romana, peut-être parce qu'il est trop distinctif pour être traduit dans le panthéon romain. [29] Alors que Cernunnos n'a jamais été assimilé, les érudits l'ont parfois comparé fonctionnellement à des figures divines grecques et romaines telles que Mercure, [30] Actéon, des formes spécialisées de Jupiter et Dis Pater, ce dernier dont Jules César a dit qu'il était considéré comme l'ancêtre des Gaulois. [31]

Il y a eu des tentatives pour trouver le cerne racine au nom de Conall Cernach, le frère adoptif du héros irlandais Cuchulainn [32] dans le cycle d'Ulster. Dans cette ligne d'interprétation, Cernach est considérée comme une épithète avec un large champ sémantique - "angulaire victorieux proéminent", bien qu'il y ait peu de preuves que les figures de Conall et Cernunnos soient liées. [33]

Un bref passage impliquant Conall dans une histoire du huitième siècle intitulée Táin Bó Fraích ("The Cattle Raid on Fraech") a été pris comme preuve que Conall portait les attributs d'un "maître des bêtes". [3] Dans ce passage, Conall Cernach est dépeint comme un héros et un puissant guerrier qui aide le protagoniste Fraech à sauver sa femme et son fils et à récupérer son bétail. Le fort que Conall doit pénétrer est gardé par un puissant serpent. L'anti-climax supposé de ce conte est lorsque le redoutable serpent, au lieu d'attaquer Conall, se précipite vers la taille de Conall et le ceinture comme une ceinture. Plutôt que de tuer le serpent, Conall lui permet de vivre, puis attaque et vole le fort de ses grands trésors que le serpent protégeait auparavant.

La figure de Conall Cernach n'est pas associée aux animaux ou à la foresterie ailleurs et l'épithète "Cernach" a été historiquement expliquée comme une description de la peau impénétrable "en forme de corne" de Conall qui le protégeait des blessures.


Le dieu perdu Cernunnos

Cernunnos est une figure populaire au début de la religion celtique, mais la vérité est que très peu de choses sont connues à son sujet.

Le nom Cernunnos vient d'une seule inscription de l'époque romaine trouvée sous la cathédrale Notre-Dame de Paris. Les ruines d'un ancien temple romain sur le site ont été utilisées pour étayer la berge et renforcer les fondations des anciennes églises chrétiennes du site.

La construction d'une crypte en 1710 a mis au jour un certain nombre de ces pièces, dont une colonne communément appelée le Pilier des Bateliers. Commandé par une guilde de constructeurs navals au 1er siècle après JC, le pilier comprend la seule référence écrite à un dieu identifié comme Cernunnos.

Le Pilier des Bateliers, comme de nombreux monuments de la Gaule romaine, honore à la fois les dieux indigènes et romains. Cernunnos apparaît aux côtés d'autres divinités gauloises comme Esus et Smertrios ainsi que des divinités romaines familières telles que Jupiter (Jupiter), Fortuna et Vulcain.

On pense généralement qu'un nom similaire trouvé au Luxembourg, "Deo Ceruninco", fait référence au même dieu. Bien qu'il n'y ait aucune image sur la plaque qui mentionne ce dieu, il est considéré comme une preuve que le nom était connu au-delà de la région parisienne.

Parce que le pilier des bateliers et la plaque luxembourgeoise ne contiennent que le nom du dieu, rien ne survit de sa mythologie ni de titres ou d'épithètes qui l'identifieraient davantage. Alors que les écrivains romains ont mentionné d'autres dieux germaniques, personne ne semble avoir jamais mentionné Cernunnos.

Il était courant dans le monde antique pour les cultures dominantes, comme les Romains, d'assimiler les dieux étrangers aux leurs. Ils compareraient les dieux qui avaient des domaines ou des attributs similaires, par exemple en appelant les déesses locales de la fertilité par le nom de Cérès ou les dieux du tonnerre Jupiter.

Ce n'était pas le cas avec Cernunnos, cependant. Cela signifie que les historiens ne peuvent pas utiliser les similitudes entre lui et des dieux gréco-romains plus familiers pour déterminer comment il était vu dans le monde antique.

Malgré cela, cependant, certaines interprétations peuvent être avancées sur la base de son iconographie. Alors que le pilier des bateliers est le seul enregistrement du nom du dieu, son image était beaucoup plus répandue.

Le Dieu Cornu

Les archéologues ont découvert au moins cinquante exemples du dieu qu'ils identifient comme Cernunnos. Ceux-ci datent tous de l'époque romaine et ont été trouvés à la fois dans le nord de la Gaule et sur les terres des Celtibères, les premiers peuples celtes qui vivaient dans ce qui est aujourd'hui l'est de l'Espagne.

Bien que ces images n'aient pas d'inscriptions qui les identifient par leur nom, les similitudes avec la figure représentée sur le pilier des bateliers font que de nombreux historiens sont convaincus qu'ils sont du même dieu, ou du moins du même archétype.

Le pilier des bateliers présentait une divinité masculine avec des bois de cerf. Chaque bois avait un torc, un anneau de cou en or qui était un symbole de statut pour les Celtes, qui y était suspendu.

Les dommages au pilier ont laissé la partie inférieure du corps du dieu manquante, mais en fonction de la taille et de la position de sa tête, on suppose généralement qu'il était assis. Ceci est en accord avec de nombreuses autres images trouvées dans toute la région.

Des dieux similaires avec des cornes ou des bois apparaissent relativement souvent dans l'art gaulois et celtibère. Souvent, ils sont assis les jambes croisées et la plupart portent des torcs sur leurs cornes ou les tiennent dans leurs mains.

Souvent, des figures similaires sont montrées à côté d'animaux. De nombreuses images identifiées comme Cernunnos présentent également des cerfs, des serpents, des taureaux ou des chiens.

Un exemple antérieur possible de ceci provient d'un chaudron en argent élaboré trouvé près de Gundestrup, au Danemark. Habituellement daté du 1er siècle avant JC, il montre une figure assise avec des bois tenant un torc et un serpent, entouré de cerfs, de taureaux et de canidés.

Alors que la plupart des figures de ce type proviennent de l'époque romaine ou légèrement avant, les archéologues pensent qu'il peut être beaucoup plus ancien dans la région. Un homme à cornes similaire, par exemple, est représenté dans un pétroglyphe, ou sculpture rupestre, des Alpes italiennes qui peut avoir été réalisé dès le 7ème siècle avant JC.

Le torc inclus dans la plupart des images de dieu cornu était un symbole de statut et de richesse dans les anciennes tribus gauloises, mais ce n'était pas le seul de ce type représenté avec Cernunnos. Certaines images incluaient également le dieu avec le type de sac à main qui aurait pu contenir des pièces d'or.

L'une de ces images n'est pas celle de l'homme mûr généralement identifié comme Cernunnos, mais celle d'un enfant. Ses bois, son porte-monnaie et les serpents qui le flanquent, cependant, conduisent la plupart des historiens à identifier cela comme une version du même dieu, soit à partir d'une variation locale, soit d'un mythe inconnu.

D'autres images identifiées comme Cernunnos n'ont pas les cornes distinctives, mais il existe des preuves qu'elles étaient encore importantes. Certaines pièces ont des espaces vides sur la tête qui pouvaient autrefois contenir de vrais bois ou des matériaux précieux comme l'or qui ont depuis été perdus.

Alors que le nom Cernunnos est rarement attesté, les images similaires trouvées dans toute l'Europe montrent que ce dieu était probablement vénéré par de nombreuses tribus celtes à l'époque romaine. Ses cornes, sa pose, ses animaux et ses symboles de richesse l'identifient comme un dieu important, bien qu'oublié, du monde celtique.

L'étymologie de Cernunnos

Un outil que les historiens peuvent utiliser pour interpréter les figures anciennes est la linguistique. En comprenant le nom d'un dieu ou d'une figure héroïque, ils peuvent parfois identifier ses origines et sa signification possible.

Dans le cas de Cernunnos, son nom semble être une référence à l'imagerie familière.

La plupart des linguistes historiques pensent que le nom sur le pilier des bateliers vient d'une racine commune pour « corne ».

Des sources grecques de l'époque nous disent que les Gaulois utilisaient karnon comme mot pour leurs trompettes militaires. Comme l'anglais, la plupart des langues d'Europe utilisent les mêmes mots pour ce type de corne que pour celle d'un animal.

Alors que le mot anglais «horn» est dérivé de la même racine ancienne, nous connaissons également d'autres mots apparentés. Les mots anglais dérivés à la fois du grec, comme la licorne, et du latin, comme le capricorne ou la corne d'abondance, comprennent un son similaire à karnon.

Les chercheurs ont également noté que le système d'exploitation le son au nom du dieu est typique des dieux gaulois et celtiques. Des divinités plus attestées telles que les Matronae, Maponos et Epona incluent toutes cet élément.


Figurines de guerrier

Les guerriers nus portant seulement une ceinture d'épée et un torc de cou étaient un sujet courant pour les sculpteurs celtiques. Une pièce rare pour sa taille, et l'une des premières sculptures de figures celtiques survivantes, est la figure grandeur nature d'un guerrier ithyphallique de Hirschlanden près de Ludwigsburg, en Allemagne. Fabriquée en grès, la pièce se trouvait probablement au sommet d'une colline voisine. Il date peut-être du 6ème siècle avant notre ère et montre une influence étrusque. La figure nue ne porte qu'une ceinture avec un poignard et un tour de cou. Son couvre-chef est particulièrement intéressant, probablement un chapeau en écorce de bouleau, dont des exemples ont été trouvés dans une tombe voisine. La statue se trouve maintenant au Württembergisches Landesmuseum à Stuttgart.

Le soi-disant “Prince of Glauberg” est une statue en grès grandeur nature d'un souverain celtique de l'époque moderne de Glauberg, en Allemagne. Le "Prince de Glauberg" est représenté avec une tunique en maille, un bouclier en bois et une épée, indiquant son statut de guerrier. Typique des anciens Celtes, le Prince porte également une moustache, un pantalon et un collier torc. / Wikimedia Commons

Une statue en grès grandeur nature d'un guerrier celtique, parfois appelé le «Prince de Glauberg», a été fouillée à Glauberg, en Allemagne. Le guerrier, qui porte un bouclier, porte une tunique en maille et un collier torc avec trois pendentifs. Il porte également une coiffe élaborée du type « couronne de feuilles ». La statue a été trouvée en 1996 CE près d'une tombe celtique déjà fouillée qui date de la seconde moitié du 5ème siècle avant notre ère, et les bijoux portés par la statue sont similaires à ceux portés par le guerrier décédé dans la tombe. La statue est exposée au musée Glauberg.

Une célèbre figurine en terre cuite d'un guerrier celtique a été trouvée et fabriquée en Égypte et date de la période 220-180 avant notre ère. Probablement un mercenaire gaulois au service de l'armée ptolémaïque, le personnage ne porte rien d'autre qu'une cape et une ceinture d'épée tandis qu'il porte le long bouclier oblong familier à la guerre celtique. La figurine est creuse et a été réalisée à l'aide d'un moule en deux parties. Aujourd'hui, la figurine est exposée au British Museum de Londres.

Le wagon culte Strettweg. Cette œuvre en bronze, qui date du 6ème siècle avant notre ère, a été trouvée dans une tombe à Steiermark, en Autriche et est un bel exemple de l'amour celtique des petites figurines. La plus grande figure centrale est une femme et elle soutient une base sur laquelle un grand chaudron aurait été placé. (Musée archéologique du château d'Eggenberg, Graz, Autriche) / Photo de Thilo Parg, Wikimedia Commons

Une figure beaucoup plus dynamique que celles déjà mentionnées est le guerrier portant un casque à cornes et sur le point de lancer une lance qui se trouve maintenant au Staatliche Museum de Berlin. La figurine en bronze ne porte qu'une ceinture d'épée et un torc. Encore plus petit, mais non moins impressionnant, est le groupe de figures guerrières qui constituent la base du Strettweg Cult Wagon. Cette œuvre en bronze, qui date du 6ème siècle avant notre ère, a été trouvée dans une tombe à Steiermark, en Autriche, et est un bel exemple de l'amour celtique des petites figurines qui peuvent orner n'importe quoi, des meubles aux chars. La plus grande figure centrale est une femme et elle soutient une base sur laquelle un chaudron aurait été placé pour un usage rituel. Ses membres allongés et ceux des guerriers qui l'entourent rappellent les figures de la poterie grecque. Le wagon est exposé au musée archéologique du château d'Eggenberg, à Graz, en Autriche.


Cernunnos

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Cernunnos, (Celtique : « Horned One ») dans la religion celtique, une divinité archaïque et puissante, largement vénérée comme le « seigneur des choses sauvages ». Cernunnos peut avoir eu une variété de noms dans différentes parties du monde celtique, mais ses attributs étaient généralement cohérents. Il portait des bois de cerf et était parfois accompagné d'un cerf et d'un serpent sacré à cornes de bélier qui était aussi une divinité à part entière. Il portait et parfois aussi tenait un torque, l'ornement sacré du cou des dieux et des héros celtiques. Les premières représentations connues de Cernunnos ont été trouvées à Val Camonica, dans le nord de l'Italie, qui était sous occupation celtique à partir d'environ 400 av. On pense qu'il est représenté sur le chaudron de Gundestrup, un récipient en argent trouvé à Gundestrup dans le Jutland, au Danemark, et datant du 1er siècle avant notre ère.

Cernunnos était vénéré principalement en Grande-Bretagne, bien qu'il existe également des traces de son culte en Irlande. L'église chrétienne s'est fortement opposée à lui en raison de sa puissante influence païenne. Il a été utilisé comme symbole de l'Antéchrist et en tant que tel figurait dans l'iconographie chrétienne et les manuscrits médiévaux.


Qui est Cernunnos ?

Quiconque a rencontré la théologie Wiccan sera familier avec le concept d'une déesse et d'un dieu dont les autres déesses ou dieux ne sont que des aspects. Le dieu est généralement représenté principalement comme cornu, et généralement appelé Cernunnos. Mais de nombreux païens peuvent être surpris de découvrir que ce concept spécifique du dieu cornu semble être un peu plus récent que beaucoup ne le pensent, car il dérive des écrits de Margaret Murray.

Suite au succès de son livre populaire Le culte des sorcières en Europe occidentale (1921), Murray a publié Le Dieu des sorcières (1931), dans laquelle elle popularise l'idée d'un dieu cornu dont le culte remonte au paléolithique. Bien que le livre ait été discrédité à l'époque par ses collègues universitaires pour son manque d'analyse critique des sources, il a gagné en popularité après l'abrogation de la loi sur la sorcellerie dans les années 1950.

Dans le livre, écrivant sur Cernunnos, elle déclare "malgré son nom latinisé, [Cernunnos] a été trouvé dans toutes les parties de la Gaule. Ce n'est que lorsque Rome a commencé sa carrière de conquête que tout document écrit a été fait des dieux de L'Europe occidentale, et ces archives prouvent qu'une divinité à cornes, que les Romains appelaient Cernunnos, était l'un des plus grands dieux, peut-être même la divinité suprême, de la Gaule. Cernunnos est enregistré dans l'écriture et la sculpture dans le sud de la Gaule. Le but de cet article est de faire un bref aperçu des preuves pré-chrétiennes existantes d'un culte de Cernunnos, et de discuter de ce que ces preuves nous disent.

La première chose à dire est peut-être qu'il n'y a aucune preuve que l'idée que les dieux soient autres que des individus séparés était populaire jusqu'à peut-être la montée du néo-platonisme au cours de l'ère commune du troisième siècle. Les sources littéraires classiques, telles que les dramaturges grecs, Hésiode et Homère, et les œuvres insulaires telles que Le livre des invasions, Le Mabinogien, et l'islandais Eddas, tous traitent les dieux qu'ils décrivent comme des individus. Cet article est écrit sur la même base, plutôt que sur celui qui suppose qu'un dieu cornu pourrait être le même qu'un autre - ou, en fait, le même que n'importe quel dieu, qu'il soit cornu ou non.

Il y a moins de deux douzaines d'artefacts connus qui affichent des images qui pourraient être considérées comme Cernunnos, et quatre inscriptions le mentionnant par son nom. Ceux-ci sont répartis au Royaume-Uni et en Europe occidentale, le plus grand nombre étant de loin originaire de l'ancienne Gaule. On ne sait pas si l'affirmation confiante de Murray selon laquelle Cernunnos est enregistré par écrit implique des sources littéraires contemporaines autres que les inscriptions mais, si c'est le cas, aucune n'a été découverte. Bien que le nombre de découvertes (par rapport aux preuves d'autres dieux gaulois d'avant la conquête) soit assez important et soutienne probablement les revendications d'un culte répandu, certaines parties de la France ne contiennent aucune découverte. On ne sait pas pourquoi Murray dit "Cernunnos est enregistré dans l'écriture et la sculpture dans le sud de la Gaule", car une seule inscription provient du sud de la Gaule. La plupart sont dans le nord-est. S'il existe un centre de culte, d'après les preuves dont nous disposons, il se trouve dans le centre et l'est de la Gaule. Mais la sculpture religieuse gallo-romaine de toutes sortes, et pas seulement de Cernunnos, est concentrée dans le nord-est et le centre-nord de la Gaule.

Le problème suivant consiste à identifier quand un artefact est, en effet, censé représenter Cernunnos. Le nom n'est donné que sur trois ou quatre inscriptions, dont l'une, le pilier parisien, comporte une image sculptée. Cette Pilier des nautes (Pilier des bateliers) fournit la première trace écrite du nom « Cernunnos ». Bien que la première lettre du nom soit défigurée, il est probable qu'il s'agissait de « Cernunnos » sur la base de preuves linguistiques et archéologiques. Le mot gaulois carnon ou cernon signifie « bois » ou « corne ». Cela peut produire les noms Carnonos, 'Un sabot de cerf' ou Cornonos 'Un Cornu'. La syllabe centrale « -on- » désigne une divinité, comme dans Épona ou Maponos, et n'aurait été remplacé que par '-un-' pour fournir une forme latinisée du nom pour les inscriptions. Le latin était la langue commune de l'Europe romaine et les noms mentionnés dans les textes latins sont convertis en une forme latine. Cela n'implique pas, comme Murray semble l'indiquer, qu'un dieu au nom latinisé était communément reconnu par les Romains. Parmi les inscriptions restantes, deux sur plaques métalliques de Seinsel-Rëlent (Luxembourg) donnent une interprétation alternative de Déo Ceruninco, 'au Dieu Cerunincos'. Et la dernière, une inscription gauloise écrite en lettres grecques de Montagnac (Héacuterault, Languedoc-Roussilion, France) fournit une forme hellénistique du nom : Karnonos. Ces inscriptions ne nous fournissent aucune autre information sur le dieu. Il était courant à l'époque d'avoir une statue ou un relief fait en dévotion à un dieu, généralement en accomplissement d'un vœu. De nombreux exemples de cela peuvent être vus aux thermes romains de Bath, Somerset. Le pilier parisien a été érigé par une guilde gauloise de bateliers qui vivaient parmi la tribu celtique des Parisii et contrôlaient le commerce le long de la Seine.

L'image incluse sur le pilier des bateliers présente également d'autres caractéristiques, telles que des torcs suspendus aux cornes. Reconstruisant la moitié inférieure perdue du relief, il est probable que la divinité soit représentée assise les jambes croisées. Bien qu'une face du pilier comprenne cette image de Cernunnos dans sa moitié supérieure, d'autres présentent d'autres dieux, et l'inscription mentionne de nombreux dieux, certains romains, certains celtiques.

Dans toutes les représentations incontestées trouvées, plusieurs traits reviennent continuellement, bien que tous ne se retrouvent pas dans une seule image : des torcs à cornes (qui sont souvent représentés sur le cou des divinités celtiques) une bourse ou une corne d'abondance trois têtes ou des visages le serpent à tête de bélier animaux, principalement des cerfs et une position assise, généralement les jambes croisées. Plus une image a de caractéristiques, plus elle est susceptible d'être de Cernunnos. La tendance moderne à représenter Cernunnos avec un phallus dressé proéminent ne se reflète pas dans les objets anciens. No Gallo-Roman sculptures of Cernunnos have this feature, although it figures in Gallo-Roman iconography for other deities. Despite this, the popular conception of Cernunnos with an erection is so widespread that one online encyclopaedia has seen fit to insert a gratuitous phrase about it into what is a fairly standard entry to be found describing Cernunnos on many websites:

Horns are generally the pre-eminent symbol most people would associate with Cernunnos. Although at least one image (which contains other features, such as sitting cross legged and arms raised in the 'orans' position familiar from the Gunderstrup Cauldron) has what appears to be ram's horns, Cernunnos is more usually associated with antlers, especially of the red deer. The difference between the two is profound, as antlers are shed seasonally, whereas horns are not. This is clearly a difference which is significant as the statues from Etang sur Arroux, Condat and Sommerécourt all have holes as though to fit removable antlers, and separate antlers have been found elsewhere. This indicates that the seasonal nature of the god was sufficiently important for some devotees to have the means to alter the image to reflect that. But what did antlers mean to the ancient Celts? Unfortunately, it is quite difficult to assign precise meaning. We might guess that virility was part of the symbolism. However, at least two images of antlered goddesses have been discovered, and the removal of horns would argue against the symbolism of a personal aggressive male sexuality being the pre-eminent image. On the other hand, the bull as well as the stag appears on the reliefs from Saintes, Reims and Les Bollards. Among other theories, one of the most popular is that Cernunnos was Lord of the Hunt, and the bulls may represent the wildness of such animals as the boar and the stag existing within some domesticated settings. The common position of cross-legged poise, seen on the images from Etang, Saintes and Vendoeuvres, especially when associated with the arms raised in a Buddhic style, as seen on the Gunderstrup Cauldron, seems to contradict this wildness. In at least three other images Cernunnos is seated on a bench, in a style familiar to those who have seen images of The Matronae, and we gain an impression of a more peaceful deity. It has been pointed out that sitting cross-legged might be a normal position for a Celt who was hunting. Without more evidence it is hard to judge. However, in at least three of the artefacts in which he assumes this pose, Cernunnos is also accompanied by the ram-headed snake, and this may tell us something more.

There is some conjecture about the meaning of the symbol. Snakes were commonly associated with a number of symbols: fertility, death, the underworld and regeneration (the last through the sloughing of the skin). The Graeco-Roman god associated with healing, Asklepios, used the snake as a symbol of healing and the underworld. The snake also appears with the Celtic goddesses Sirona, who is associated with healing, and Damona, who is associated with farming and the sleep of healing used at shrines and springs. The ram is associated with Mercury and battle. Miranda Green suggests it is also a symbol of aggressive virility. Miranda Green also notes that this ram-horned snake symbol is found mainly in northeastern Gaul, which also produces a lot of the evidence for the cult of Cernunnos. Three of the images fall within this area, with at least another two, of ordinary snakes, falling outside it. And two ram-horned snakes - including the two earliest images - fall outside of France. One of these is the Gunderstrup Cauldron, which is dated to the 1st or 2nd century BCE, while the other is the earliest find, from the Camonica Valley in Italy and dated to around the 4th century BCE. Although a number of online articles claim there is a unique association between Cernunnos and the ram-horned snake, this is untrue. It is found in conjunction with other gods, especially the Celtic Mercury and Mars. According to Green, the Celtic Mars was a protector and healer as well as a warrior. He is accompanied by the ram-horned snake on an image found at a healing spring. This snake also appears twice with the Celtic Mercury, associated with wealth and healing - one of these finds again being at a healing shrine. Mercury also shared with Cernunnos a direct association with wealth, and a less direct association of triplicity by his iconography being found, on several occasions, associated with triple headed figures. Mercury is found alongside Cernunnos on the Reims relief.

The cult of the head amongst the Celtic peoples is commonly known and the triplicity of heads or faces seems to denote a sign of wealth, or an intensifying of something or, occasionally, a multiplicity of interests. It is difficult to be prescriptive, as it appears to have a number of possible meanings. Among other suggestions for Cernunnos has been a Celtic triad of fertilization, maturation, and harvest, or birth, life, and death. But as there is no indication on the images we have of what this meant, it is impossible to be certain. However, it seems to be a common feature of most representations and occurs in those found at Nuits St George where he is triple faced, Beaune, where his companion is triple faced Etang sur Arroux, Langres, Condat, Denevy and on the Les Bollards relief. Although he has only one face on the Reims relief, he is flanked there by the two figures of Apollo and Mercury, and by two boys on the find from Vendoeuvres.

I have mentioned wealth in connection with the triplicity of heads or faces, and this may well be an emphasis of the wealth which is expressly associated with him in numerous images through sacks of coins, torcs (two on the horns in the Paris image, or one on each arm in the Italian one), feeding snakes, or, fairly explicitly, a stag vomiting coins in the representation from Niedercorn-Turbelslach in Luxembourg. The Pillar of the Boatman links him with sailors and commerce and, again, one recalls the association with Mercury in the Reims relief. As mentioned, Mercury is associated with healing and holds his caduceus of entwined snakes he is also usually identified with the Greek Hermes, who, amongst other things, was a psychopomp, who escorted the dead to the underworld, as well as being a divine keeper of herds. Apollo has a strong association with healing, and fathered Askeplios, as well as being associated, in the Celtic world, with the goddesses Sirona and Damona.

The last great symbol of Cernunnos, of course, is that of animals. Pre-eminently the stag, although other representations include bulls, a boar, rat, hare, dog, dolphin and lions. As mentioned, this gives rise to the commonly held attribution of the god as Lord of the Hunt and, since hunting involves death, a connection with the underworld. The image of the Gunderstrup Cauldron is often compared to that of Shiva Pashupati, the Yogic 'Lord of Beasts', as shown on at least one well- known image, the Marshall Harappan seal. In this, the horned Pashupati is surrounded by animals and has his legs crossed. The resemblance is striking and may have influenced the design of the Cernunnos plate of Gunderstrup, which may have its origins in Romania or Thrace, which stood between Greece and the east.

If there is a connection with the underworld, does this raise a possible connection with the Celtic god Dispater? When Murray writes that "one of the greatest gods, perhaps even the supreme deity, of Gaul, Cernunnos is recorded in writing" she may have been referring to Caesar's words in The Gallic Wars. Of the Gallic gods, "They worship chiefly the god Mercury. After him they worship Apollo and Mars, Iuppiter and Minerva. About these they hold much the same beliefs as other nations. Apollo heals diseases . . . All the Gauls assert that they are descended from Dispater, their progenitor." Unfortunately, we have little evidence to help us with Dispater, other than that his name is obviously a reference to a god of the dead, and to wealth, which comes from the earth. The Roman god most commonly identified with Dispater was Iuppiter (Jupiter), and, although this name also appears on the Piller of the Boatmen, it is in addition to the names of several other gods. The identity of Dispater remains elusive, and some people more readily identify him with the Irish gods Donn or the Daghda.

So where does all this take us? The first and most obvious comment is that we cannot be certain. However, it seems fairly safe to say that it appears, on the basis of what we have evidence for, that Cernunnos was directly associated with divinity, wealth and animals, and potentially indirectly associated with regeneration, healing, fertility and death. We have little to explain the cross-legged pose so characteristic of many images, although it may relate to either a common Celtic position of a hunter, or to something more akin to Buddhic calm. All of which is not only far from Murray's certainties, but also from some of the symbology commonly associated with the Wiccan 'horned god'.


Cernunnos figurine possibly found in Cambridgeshire, England

The National Trust’s Wimpole Estate in Cambridgeshire, which now comprises a working farm and a Georgian mansion house, also boasts its fair share of late Iron Age and early Roman history (circa 100 BC – 150 AD). Pertaining to this incredible legacy, archaeologists (from the National Trust), conducting their excavation on the site, came across a 5 cm long copper alloy human figurine, probably dating from 2nd century AD. And while the statuette, holding a torc (high-value Celtic neck ring) is seemingly ‘faceless’, researchers have hypothesized that it represents Cernunnos – the ‘Horned One’, the Celtic god of animals, forests, and fertility. Quite intriguingly, if the object indeed portrays the ancient Celtic deity, this would be the first that a metal figurine of the ever-enigmatic Cernunnos has been found in Britain.

As Shannon Hogan, National Trust Archaeologist for the East of England, said –

This is an incredibly exciting discovery, which to me represents more than just the deity, Cernunnos. It almost seems like the enigmatic ‘face’ of the people living in the landscape some 2,000 years ago. The artefact is Roman in origin but symbolises a Celtic deity and therefore exemplifies the continuation of indigenous religious and cultural symbolism in Romanised societies.

On the historical side of affairs, there is only a single known evidence for the full name Cernunnos, and it comes from the Pillar of the Boatmen carved by the Gaulish sailors in circa 14 AD. Considered as one of the important reliefs of the Gallo-Roman religion, the pillar additionally depicts other Roman deities like Jupiter et Vulcan. However, interestingly enough, the visual representations of the horned deity (as one of the Celtic gods) predates such inscriptions and names by centuries.

Artist’s conception of Cernunnos. Source: Pinterest

To that end, one of the apt examples would pertain to an antlered human figure featured in a 7th-4th century BC dated petroglyph in Cisalpine Gaul and other related horned figures worshipped by the Celtiberians based in what is now modern-day Spain and Portugal. And the most well-known depiction of Cernunnos can be found on the Gundestrup Cauldron (circa 1st century BC).

As for the site itself, its potential as a Iron Age/Roman era ‘trove’ was revealed by a geological survey conducted by the Oxford Archaeology East in 2016, and it was then followed up by trench digging that yielded pottery from the period. Over the period of two years, the estate further yielded around 300 metal objects, including coins, cosmetic implements, horse harness fittings, Roman military uniform fittings, a spearhead, an axe head, key handles, brooches, a ring as well as scrap lead, and a number of iron nails. Most of these items are planned to be preserved and catalogued for exhibition at the Wimpole estate itself.


The Portrayal and Symbolism of Cernunnos

In Celtic mythology, the horned god was associated with wild animals and places, vegetation, and fertility. He’s seen as the protector of forests and leader of the hunt, representing life, animals, wealth, and sometimes the Underworld.

He’s most commonly depicted as a man sitting in a meditating position with legs crossed. He has stag’s antlers emerging from his head like a crown and is usually surrounded by animals. In one hand, he usually holds a torque or torc – a sacred necklace of Celtic heroes and gods. He also holds a horned serpent in the other hand. Sometimes, he’s portrayed carrying a bag full of gold coins.

Let’s take a closer look at these elements and break down their symbolic meanings:

In many ancient religions, horns or antlers on a human head were commonly symbolic of high wisdom and divinity. For Celts, the stag’s horns had a certain grandeur and captivating appearance, representing virility, power, and authority.

In the animal world, horns are used as both weapons and tools, and the beast with the largest antlers would usually dominate over others. Therefore, the horns also symbolize fitness, strength, and clout.

Due to their properties to grow during spring, fall off during fall, and then regrow, the horns are seen as symbols of life’s cyclical nature, representing birth, death, and rebirth.

Torc is an ancient Celtic piece of jewelry worn to demonstrate the person’s status – the more elaborate and decorated the necklace, the higher the rank in a community. Cernunnos is usually portrayed holding a torc or wearing it around his neck.

The tork itself is also depicted in two different ways. The circular torc represents wealth and a higher class, and it also signifies being worthy of respect. The torc can also be in the shape of a half-moon or crescent moon, symbolizing femininity, fertility, the unity of genders, and the balance in life.

Cernunnos is sometimes depicted with a purse full of gold coins, the symbol of being rich in power and wisdom. The generous god shared his riches and was thought to provide wealth and abundance for those who deserve it.

For the ancient Celts, the serpent symbolism was mysterious and mixed. Serpents often represented both genders, symbolizing the unity of polar energies, cosmic balance, and life.

As snakes shed the skin and emerge renewed, they also represent transformation, transition, rejuvenation, and rebirth.


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