Statue de Mithra

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Le pape et le culte de Mithra

Dans un article de blog précédent, j'ai commenté un échange de courrier électronique publié entre le bibliste sceptique Bart Ehrman et Frank Zindler, ancien rédacteur en chef de Magazine athée américain. Au cours de l'échange, Zindler a pris la position que de nombreux éléments du christianisme sont en fait arrachés au culte mystérieux romain de Mithra. Cette fois, je vais aborder une autre de ses affirmations à partir de cet échange.

M. Zindler croit que le bureau de la papauté descend directement d'un prétendu chef mithriaque qui partageait bon nombre des mêmes attributs. Pour faire valoir son point de vue, Zindler cite Arthur Drews’ La légende de saint Pierre : une contribution à la mythologie du christianisme:

À Rome, il existe une soi-disant «chaise de Pierre», prétendument liée au «premier évêque romain». En réalité, cependant, sa décoration montre qu'elle est dérivée du culte de Mithra. En particulier, il montre le zodiaque ainsi que les travaux du dieu solaire sur sa face avant, et ne permet absolument aucun doute que le prêtre qui a exercé ses pouvoirs d'office depuis la chaise n'était pas le chrétien, mais plutôt le mithriaque. Pater Patrum [Père des Pères] ou le Pater Patratus - comme le grand prêtre du dieu persan de la roche a choisi d'être appelé. Comme le souverain actuel du christianisme catholique romain, il avait aussi son siège sur la colline du Vatican. De plus, il bénéficiait de la protection d'Attis, le jeune dieu mourant et ressuscitant des mystères phrygien anciennement reconnu par l'État, qui avec sa mère Cybèle, l'archétype de la Marie chrétienne, avait longtemps été vénéré sur la colline du Vatican. Attis portait aussi le nom de Papa, c'est-à-dire "Père". 8221 portait une tiare sur la tête et possédait également le pouvoir de lier et de délier.

Il y a, bien sûr, la soi-disant sella gestatoria, ‘la chaire de Pierre,’ qu'il est censé avoir utilisé lorsqu'il était le premier évêque. Il a été exposé publiquement pendant un certain temps dans les années soixante du siècle dernier, mais ensuite, prudemment, il a été à nouveau soustrait au regard de la foule profane. Qu'elle n'ait aucune relation avec Peter n'était que trop apparent.

C'est l'exemple parfait de la stratégie mythique typique : regroupez autant de revendications que possible dans un seul argument. Cela rend l'argument plus crédible pour quelqu'un qui ne l'a peut-être pas rencontré auparavant, et cela peut être plutôt intimidant car il y a beaucoup de choses à réfuter ici. La citation de Zindler peut se résumer à trois points essentiels :

  1. La chaire de Pierre porte des inscriptions populaires dans le mithraïsme. Cela semble indiquer que la chaise appartenait à la mithriaque Pater (Père).
  2. Ce « Père » avait également un siège sur la colline du Vatican et un dieu mourant et naissant protégeait son autorité.
  3. Par conséquent, le bureau du pape est vraiment une extension de la mithriaque Pater.

Celles-ci peuvent vous sembler ridicules, et elles devraient le faire. Mais même les affirmations les plus absurdes méritent une réponse car il y a beaucoup de gens comme Zindler qui les croient sincèrement.

La vraie histoire derrière la chaise de Peter :

Il existe une véritable « chaise de Pierre ». Il s'agit d'une ancienne chaise en bois encastrée dans une sculpture de Giovanni Lorenzo Bernini située dans l'abside de la basilique Saint-Pierre à Rome. Il y a une question sur l'authenticité de cette relique particulière.

Tandis que le Encyclopédie catholique originale conclut qu'« il n'y a aucune raison de douter de l'authenticité de la relique conservée au Vatican », le pape Benoît XVI a été beaucoup plus prudent en la déclarant authentique.

Le site Internet de l'État du Vatican explique également très clairement : « À l'intérieur de la chaise se trouve un trône en bois, qui, selon la tradition, a été utilisé par le premier apôtre. C'était, cependant, en fait un cadeau de Charles le Chauve au Pape en 875.

Le mithraïsme était mort et disparu des centaines d'années auparavant, et il semble donc que la chaire ne remonte pas à une époque où le culte avait la moindre influence.

Et le zodiaque décoratif ?

Le zodiaque ne se limitait guère au culte de Mithra. En fait, il s'agit d'un système de coordonnées basé sur la trajectoire du soleil sur la sphère céleste qui était largement utilisé dans l'Empire romain et au-delà. Divers cultes à travers le temps en ont fait usage, mais cela ne veut pas dire qu'il soit toujours et partout un signe d'influence occulte.

Cela est important parce que Zindler essaie de connecter la chaise à un culte spécifique basé sur ses éléments décoratifs (il est très difficile de dire exactement ce qui est représenté sur la chaise à partir de vieilles photographies). Il ne s'ensuit pas que l'apparition de ces signes soit suffisante pour le rattacher à un culte particulier, et l'apparition du zodiaque ne serait pas surprenante étant donné la longue histoire d'intérêt de l'Église pour la science de l'astronomie.

Qu'en est-il de la « sella gestatoria » ?

Pour rendre un argument déjà faible encore plus faible, la citation de Zindler déclare,

Il y a bien sûr ce qu'on appelle sella gestatorium, 'la chaire de Pierre', qu'il est censé avoir utilisé lorsqu'il était le premier évêque . . . Qu'elle n'ait aucune relation avec Peter n'était que trop apparent.

Cela s'appelle en fait la Sedia gestatoria (chaise à porter) et cela n'a rien à voir avec la chaise de Peter. Contrairement à ce qu'on prétend, il y en avait plus d'un et le Vatican n'en a jamais caché aucun. Ils ont servi à transporter les papes jusqu'en 1978, date à laquelle la célèbre « Papemobile » les a remplacés.

Zindler fait d'autres affirmations intéressantes sur le lien supposé entre le mithraïsme et la papauté. Dans mon prochain article de blog, nous étudierons le rôle du Pater Patrum pour voir s'il y avait vraiment des similitudes avec le bureau du pape, l'histoire de la colline du Vatican et les autres affirmations de Zindler.


Le Mithraeum de San Clemente à Rome : un temple souterrain consacré à Mithra

Le Mithraeum est un édifice de l'époque impériale romaine enfoui à plusieurs mètres sous le Basilique de San Clemente del Laterano à Rome, située entre les collines Esquilin et Caelian, dans le prolongement du Colisée et du Ludus Magnus. Découvert en 1867 et fouillé au début du XXe siècle, il est accessible aux touristes depuis la basilique de San Clemente.

Les Temple de Mithra a été découvert en 1869 lors de fouilles dans la basilique souterraine de San Clemente. Les événements de 1870 (annexion des États pontificaux par le roi Victor Emmanuel II) interrompent les fouilles, tandis que le site est progressivement inondé. Les inondations récurrentes de la zone ont forcé la construction d'un canal de drainage entre juin 1912 et mai 1914, avec le creusement d'un tunnel de 600 mètres de long à 14 mètres sous le niveau du sol, à travers des couches encombrées de vestiges archéologiques, pour atteindre un ancien égout près de la Colisée.

Diverses structures romaines se trouvent sous la basilique inférieure de San Clemente. Un bâtiment à base rectangulaire et aux murs en gros blocs de tuffeau de l'Aniene est le bâtiment le plus ancien. Le petit côté mesurait 29,60 mètres, tandis que le grand côté n'est pas complètement déterré.

Certaines pièces couvertes d'une voûte en berceau en travail réticulé (opus reticulatum, une forme de maçonnerie utilisée dans l'architecture romaine antique) tapissent le mur extérieur. Basé sur la technique de construction, cette structure peut être datée du début du Ier siècle avant JC, avant le grand incendie de 64.

La datation et l'interprétation de l'usage de ce bâtiment sont contestées.

Selon Filippo Coarelli, ces salles pourraient être un atelier monétaire, construit après l'incendie de l'atelier monétaire du Capitole en l'an 80.

Le Mithraeum

Un deuxième bâtiment repose sur le mur oriental de l'édifice en contrebas de la basilique. Cette demeure, entièrement construite en briques, date de l'époque de Domitien, vers 90-96 selon les cachets sur les briques, et couvrait un bâtiment plus ancien endommagé par l'incendie de 64. Dans ce qui était le rez-de-chaussée, il y avait quatre grands chambres dont deux avaient une voûte en stuc et un couloir entourant une cour intérieure un escalier côté sud menait au niveau supérieur dont il ne reste que le mur est et quelques cloisons, jusqu'à dix mètres de haut. La cour centrale était couverte d'une voûte en berceau basse, avec des lucarnes pour fournir la lumière. Plus tard, l'accès à cette cour a été modifié en fermant la porte d'entrée et en ouvrant quatre autres portes latérales.

A l'époque des Sévères (193-235), la cour de cette maison fut transformée en Mithraeum : les issues se faisant face étaient fermées et le plafond de la voûte en berceau était décoré d'étoiles, selon la symbolique de la cosmologie mithriaque. Au fond de la cour, la statue du dieu Mithra était placée dans une niche et l'autel, toujours en place, avec Mithra sacrifiant le taureau sur le devant et les relayeurs Cautes et Cautopates sur les côtés. Une inscription indique le nom du donateur de l'autel : Cn(aeus) Arrius Claudianus pater posuit. Le long des murs sont alignés des bancs de maçonnerie pour les fidèles.

Le Mithraeum porte plusieurs traces de destruction, avant son abandon définitif vers la fin du IVe siècle, probablement lié à la transformation du lieu en basilique chrétienne.

Les mithraïstes s'appelaient syndexioi, ceux « unis par la poignée de main ». Ils se sont rencontrés dans des temples souterrains, maintenant appelés mithraea, comme le Mithraeum de San Clemente. Le culte avait son centre à Rome et était populaire dans tout l'empire. Au 4ème siècle, les fidèles de Mithra ont été persécutés par les chrétiens et la religion a ensuite été supprimée à la fin du siècle.

Autre Mithraea notable à Rome

Image vedette : Mithraeum sous la basilique Saint-Clément à Rome (auteur : Allie Caulfield)
La source


Histoire d'York

La pierre d'autel mithriaque au Yorkshire Museum, York.

  • La pierre d'autel mithriaque au Yorkshire Museum, York.
  • Arimanius avec ses ailes et ses clés, Yorkshire Museum, York.

Ces deux dieux romains représentaient des opposés - le bien et le mal, la création et la destruction, la lumière et l'obscurité. Ils sont intimement associés les uns aux autres, mais York est le seul endroit en Europe où vous pouvez voir des sculptures originales des deux ensemble.

Mithra était un dieu particulièrement populaire, vénéré pour la première fois en Perse, et peut-être amené à York à l'époque de Septime Sévère, l'empereur d'Afrique du Nord. Les adeptes de Mithra ont rejoint un culte masculin qui leur a donné accès à environ 400 temples secrets à travers l'empire où se déroulaient des fêtes cérémonielles. Des exemples en Grande-Bretagne ont été trouvés à Londres et au mur d'Hadrien.

L'un de ces temples - appelé "mithraeum" - se trouvait dans le quartier de Micklegate à York. En 1776, une pierre d'autel dédiée à Mithra fut déterrée lors de la construction d'une grande maison neuve.

Ces sculptures suivent un modèle similaire, montrant Mithra portant une casquette distinctive et abattant un taureau, pour représenter son pouvoir sur la nature. Il est entouré d'un certain nombre d'autres personnages, dont des porteurs de torches représentant le jour et la nuit et d'autres dieux - le soleil et la lune.

Le taureau est tourmenté par un chien et un serpent, traditionnellement associés à Arimanius. Arimanius, étant le donneur de mort, semble avoir été un dieu beaucoup moins populaire à adorer, mais une statue de lui a été trouvée à York. Cela pourrait être interprété comme une preuve du culte du diable dans la ville romaine. Cependant, la statue a été trouvée dans la même zone générale que la pierre de Mithra et est très probablement associée au même culte mithriaque.

La statue représente le corps d'un homme avec des ailes, un serpent autour de sa taille et portant les clés du ciel. On pense qu'Arimanius a occupé l'espace entre la terre et le royaume de Mithra, limitant l'accès des mortels au ciel.

Arimanius est généralement représenté avec une tête de lion. La tête est absente de la statue de York, mais celle-ci a, contrairement à toutes les autres, un nom gravé sur sa base. C'est ainsi que nous savons que le dieu s'appelait 'Arimanius'.


Le petit dessin au trait de BL Maps K.Top.45.11.c. est l'un des nombreux objets de la collection topographique du roi qui nous invitent à penser différemment la topographie. Il n'y a pas de bâtiments ou de repères naturels, rien du tout topographique au sens familier, comme se rapportant à une vue de paysage, une perspective ou une carte. Cependant, il invoque un endroit particulier : 10 pieds sous terre à Micklegate, York. À cet endroit en 1747, des ouvriers ont découvert une ancienne sculpture sur pierre, identifiée plus tard comme une sculpture en relief, ou «basso relief», du IIe ou IIIe siècle de notre ère représentant le dieu romain Mithra tuant un taureau.

Mithra sacrifiant à l'équinoxe de printemps

Croquis d'un relief en calcaire représentant Mithra sacrifiant un taureau, découvert en 1747.

Le sujet du relief a été identifié pour la première fois par le célèbre antiquaire William Stukeley, qui a réalisé le dessin peu de temps après la découverte de la sculpture sur calcaire lors de fouilles de routine pour des travaux de construction. Stukeley savait que la zone autour de Micklegate, au sud de la rivière Ouse, se trouvait dans la colonie, ou établissement principal, d'Eboracum (le nom romain de York). Il savait également que les rites et rituels associés au culte de Mithra étaient particulièrement populaires parmi les soldats à l'époque de l'occupation romaine de la Grande-Bretagne, et qu'ils étaient généralement célébrés dans une grotte ou un temple souterrain. Ce dernier détail a aidé Stukeley à expliquer la profondeur inhabituelle à laquelle le relief de pierre a été trouvé.

Dans le dessin, Mithra cloue un taureau au sol avec son genou. Il tient le nez de l'animal d'une main tandis qu'il lui enfonce une épée dans le cou de l'autre. Le dieu romain est entouré de quatre serviteurs, chacun portant une tunique et un bonnet phrygien (un chapeau de feutre distinctif associé à Mithra et à ses disciples). Dans la partie inférieure du dessin se trouvent d'autres personnages curieusement disposés, dont un seul cheval galopant vers le bord du tableau. L'explication de Stukeley sur la sculpture a été publiée par la Royal Society en 1749, avec une gravure basée sur son dessin. [1] Quelques années plus tard, il publie un compte rendu plus détaillé, avec une nouvelle gravure, dans le cadre d'un projet antiquaire plus vaste qu'il appelle Palæographia Britannica : ou, des discours sur les antiquités qui se rapportent à l'histoire de la Grande-Bretagne. [2] Grâce à ces publications, et à d'autres inspirées par elles, l'interprétation de Stukeley du relief de Micklegate a apporté une contribution significative à la redécouverte et à la réimagination d'Eboracum en tant que capitale provinciale la plus septentrionale de l'Empire romain. À chaque récit, le relief est devenu plus profondément ancré dans l'histoire et la mythologie de la ville dans laquelle il a été trouvé.

Frontispice de William Stukeley Palæographia Britannica

Ce frontispice gravé à Stukeley&rsquos Palæographia Britannica fournit une autre interprétation plus détaillée de la sculpture de Micklegate.

Un lecteur du XVIIIe siècle inspiré par le récit de Stukeley était John Burton, un médecin bien connu et confrère antiquaire qui vivait à Micklegate, près de l'endroit où la sculpture avait été trouvée (il y est également enterré, à l'église Holy Trinity). Burton est surtout connu pour avoir écrit un livre influent sur la profession de sage-femme et pour son étude de l'église primitive à York. Vers la fin de sa vie, ses intérêts antiquaires s'étendent à l'histoire des courses de chevaux. Bien que les chevaux aient été courus sous une forme ou une autre depuis plus longtemps que personne ne puisse se souvenir, le sport moderne tel que nous le connaissons, avec des courses organisées entre des chevaux spécialement élevés, commençait à prendre forme dans les premières décennies du XVIIIe siècle. L'hippodrome de York a été établi sur son site actuel à environ un kilomètre au sud de Micklegate (en suivant le tracé de l'ancienne voie romaine) en 1731, et dans les années 1760, il avait commencé à rivaliser avec Newmarket en tant que lieu des réunions les plus prestigieuses. et les meilleurs prix. Burton a invoqué le récit détaillé de Stukeley de la sculpture de Mithra et de l'image qui l'accompagne, comme une preuve puissante que des courses avaient eu lieu dans la ville à l'époque de l'occupation romaine. [3] De cela, il a conclu que York était la première maison des courses de chevaux en Grande-Bretagne. Aujourd'hui, les origines anciennes du sport sont invoquées au nom de l'événement le plus ancien et le plus lucratif du calendrier des courses de York, l'Ebor Handicap.

Burton a également utilisé ses connaissances locales pour mettre à jour l'histoire de la découverte de la pierre et des mouvements ultérieurs. Il nous dit, par exemple, qu'il a été trouvé lors de fouilles pour les caves et les fondations de nouvelles maisons &lsquosince construites par M. Benson&rsquo qui se trouvaient &lsquo en face de l'église St Martin&rsquos, mais un peu plus près de la rivière Ouse&rsquo, et qu'en 1769 il était en la possession d'Edward Sandercock. Des sources ultérieures révèlent que la sculpture a été léguée par la veuve de Sandercock au médecin de York Robert Cappe. [4] Il a ensuite été exposé dans la bibliothèque de York Minster avant de faire partie de la collection de la Yorkshire Philosophical Society. En 1829, la Société a construit le Yorkshire Museum, où le Micklegate Mithra est désormais exposé aux côtés des vestiges ultérieurs de l'York romain, notamment une tête de l'empereur Constantin et une magnifique statue de Mars, le dieu de la guerre.

Plaque avec scène mithriaque

Le relief mithriaque original a été trouvé à 10 pieds sous terre à Micklegate.

La comparaison la plus brève entre le dessin au trait de Stukeley et la sculpture du Yorkshire Museum révèle à quel point Stukeley a puisé dans sa connaissance approfondie de la mythologie et de la religion romaines, ainsi que dans son imagination, pour compenser le manque de détails causé par des siècles d'érosion. Il a donné des visages aux personnages, et a délimité leurs gestes et leurs vêtements. Plus de détails ont été introduits dans la gravure. En préparant l'image pour la publication, le graveur a ajouté des ombres aux figures et aux tissus pour transmettre la nature tridimensionnelle de la pierre, en accordant une attention particulière à la forme et aux caractéristiques du taureau mourant et du cheval au galop. Alors qu'un animal subit une mort violente, l'autre semble prendre vie sur la page.

Depuis le XVIIIe siècle, plusieurs autres temples mithriaques ont été découverts sur divers sites de l'ancien empire romain. L'exemple le plus célèbre en Grande-Bretagne a été découvert par des archéologues sous Walbrook dans la ville de Londres en 1954. Une caractéristique centrale de chaque Mithraeum est la scène de Mithra tuant le taureau, connue sous le nom de tauroctonie. Partout où elles se trouvent, ces sculptures sont conçues avec une cohérence frappante. Mithra s'appuie toujours sur le taureau avec son genou gauche, tenant toujours le nez de l'animal avec sa main gauche, une épée avec sa main droite, tout comme Stukeley l'a décrit. Les autres éléments de la tauroctonie varient. Certaines gravures incluent un épisode ultérieur de l'histoire, lorsque Mithra, s'étant régalé de la viande du taureau, traverse les cieux sur le char du dieu Soleil, Sol.Les sculptures élaborées découvertes en France et en Allemagne au XIXe siècle intègrent des moments antérieurs, notamment des scènes de Mithra chassant et attrapant le taureau sacrificiel. Il est probable que le cheval dans la partie inférieure du relief de Micklegate se rapporte également à l'un de ces autres épisodes. Il est même possible qu'il ne soit pas du tout destiné à représenter un cheval.

Le dessin de Stukeley ne révèle peut-être pas les origines des courses à Roman York, mais il nous en dit long sur notre désir de localiser le passé. Plus largement, rencontré dans le cadre de la Collection topographique du Roi, le dessin invite à penser le temps comme un attribut essentiel de la topographie. Les accrétions du temps sont plus visibles dans le tissu urbain de York que dans de nombreuses villes. Le célèbre mur et les portes qui entourent la ville sont un mélange d'inventions médiévales, du XVIIIe siècle et victoriennes, construites sur des fondations romaines, qui font désormais partie du tissu moderne distinctif de la ville. Le dessin de Stukeley enregistre une stratification similaire du temps - un creusement littéral et métaphorique sur le même sol. Les Romains et les courses restent parmi les attractions touristiques les plus populaires de York, et Micklegate est toujours une rue florissante (surtout les jours de course), connue localement pour ses librairies, ses cafés et sa vie nocturne. Avec l'arrivée du chemin de fer, le site des maisons de M. Benson, où les soldats romains célébraient autrefois les mystères de Mithra sous terre, a été réaménagé en hôtel. C'est maintenant une boîte de nuit appelée Popworld, qui abrite la seule piste de danse tournante de York.

Notes de bas de page

[1] « Récit d'un bas-relief de Mithra trouvé à York, expliqué par le révérend Dr Stukely, FRS », Transactions philosophiques 46 (1749-1750) p. 214-17.

[2] William Stukeley, Palæographia Britannica : ou, discours sur les antiquités qui se rapportent à l'histoire de la Grande-Bretagne. Numéro III (Londres, 1752).

[3] John Burton, Anecdotes relatives à l'antiquité et au progrès des courses de chevaux, depuis plus de deux mille ans (Londres, 1769), esp. p. 11-13.

[4] Charles Bien-aimé, Eburacum, ou York sous les Romains (York, 1842). p. 79-85.

Richard Johns est maître de conférences en histoire de l'art à l'Université de York. Ses recherches portent sur l'art et la culture visuelle en Grande-Bretagne pendant le long XVIIIe siècle, avec un intérêt particulier pour la peinture d'histoire décorative à grande échelle. Il a auparavant travaillé comme conservateur d'art au National Maritime Museum de Londres.

Le texte de cet article est disponible sous licence Creative Commons.


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Le mithraïsme romain était réservé aux hommes. Une personne serait initiée au culte dans le Mithraeum, le temple du culte. Il y avait sept grades ou degrés au sein du système, chacun avec son propre rite d'introduction et généralement associé à une planète spécifique. Les grades, dans l'ordre initiatique sont :

  • Corax (Corbeau, Mercure)
  • Nymphus (époux, Vénus)
  • Miles (Soldat, Mars)
  • Lion (Lion Jupiter)
  • Perses (persan, lune)
  • Heliodromus (Soleil-Coureur, Soleil)
  • Pater (Père, Saturne)

Le père est donc le chef du culte local. L'initiation à la première année impliquait d'amener l'héritier dans une pièce, où, révélé par la porte qui s'ouvre, se trouve le Pater, habillé en Mithra, tirant son arc et le pointant vers l'héritier. Un interprète, appelé Mystagogue (peut-être « Professeur du Mystère »), expliquerait ou donnerait une conférence sur le rite à l'héritier. On pense qu'il s'agit d'une reconstitution du miracle de l'eau effectué par le dieu Mithra. Mithra a tiré sa flèche dans un rocher, et de l'eau potable en sort. De nombreuses interprétations de cela dans un rite mystique sont possibles, une populaire est que le nouvel initié a eu le courant souterrain secret de la connaissance libéré de l'intérieur de lui. Un autre rite impliquait une procession des représentants des différents degrés autour de l'intérieur du Mithraeum. Le Sun-Runner dans ce cas est censé représenter la course du soleil à travers l'année mystique, de solstice en solstice, avec les murs du mithraeum lui-même représentant les Cieux de l'astrologie et astronomie.


La pierre d'autel mithriaque au Yorkshire Museum, York.

  • La pierre d'autel mithriaque au Yorkshire Museum, York.
  • Arimanius avec ses ailes et ses clés, Yorkshire Museum, York.

Ces deux dieux romains représentaient des opposés - le bien et le mal, la création et la destruction, la lumière et l'obscurité. Ils sont intimement associés les uns aux autres, mais York est le seul endroit en Europe où vous pouvez voir des sculptures originales des deux ensemble.

Mithra était un dieu particulièrement populaire, vénéré pour la première fois en Perse, et peut-être amené à York à l'époque de Septime Sévère, l'empereur d'Afrique du Nord. Les adeptes de Mithra ont rejoint un culte masculin qui leur a donné accès à environ 400 temples secrets à travers l'empire où se déroulaient des fêtes cérémonielles. Des exemples en Grande-Bretagne ont été trouvés à Londres et au mur d'Hadrien.

L'un de ces temples - appelé "mithraeum" - se trouvait dans le quartier de Micklegate à York. En 1776, une pierre d'autel dédiée à Mithra fut déterrée lors de la construction d'une grande maison neuve.

Ces sculptures suivent un modèle similaire, montrant Mithra portant une casquette distinctive et abattant un taureau, pour représenter son pouvoir sur la nature. Il est entouré d'un certain nombre d'autres personnages, dont des porteurs de torches représentant le jour et la nuit et d'autres dieux - le soleil et la lune.

Le taureau est tourmenté par un chien et un serpent, traditionnellement associés à Arimanius. Arimanius, étant le donneur de mort, semble avoir été un dieu beaucoup moins populaire à adorer, mais une statue de lui a été trouvée à York. Cela pourrait être interprété comme une preuve du culte du diable dans la ville romaine. Cependant, la statue a été trouvée dans la même zone générale que la pierre de Mithra et est très probablement associée au même culte mithriaque.

La statue représente le corps d'un homme avec des ailes, un serpent autour de sa taille et portant les clés du ciel. On pense qu'Arimanius a occupé l'espace entre la terre et le royaume de Mithra, limitant l'accès des mortels au ciel.

Arimanius est généralement représenté avec une tête de lion. La tête est absente de la statue de York, mais celle-ci a, contrairement à toutes les autres, un nom gravé sur sa base. C'est ainsi que nous savons que le dieu s'appelait 'Arimanius'.


LA DOCTRINE DES MYSTÈRES MITHRIQUES

PENDANT plus de trois siècles, le mithraïsme fut pratiqué dans les provinces les plus reculées de l'empire romain et dans les conditions les plus diverses. Il ne faut pas supposer un instant que pendant cette longue période ses traditions sacrées soient restées inchangées, ou que les philosophies qui se sont succédées dans les esprits de l'antiquité, ou d'ailleurs les conditions politiques et sociales de l'empire, n'aient pas exercé sur eux une certaine influence. Mais si incontestablement les Mystères persans ont subi quelques modifications en Occident, l'insuffisance des données dont nous disposons nous empêche de suivre cette évolution dans ses diverses phases et de définir distinctement les différences locales qu'elle a pu présenter. Tout ce que nous pouvons faire, c'est d'esquisser à grands traits le caractère des doctrines qu'elle a enseignées, en indiquant les additions et les révisions qu'elles ont apparemment subies. D'ailleurs, les altérations qu'il a subies étaient en grande partie superficielles. L'identité des images et des formules hiératiques des époques et des lieux les plus reculés, prouve qu'avant l'époque de son introduction dans les pays latins, le mazdéisme réformé avait

déjà consolidé sa théologie. Contrairement à l'ancien paganisme gréco-romain, qui


MITHRAIC KRONOS (ÆON OU ZERVAN AKARANA) REPRÉSENTANT LE TEMPS ILLIMITÉ.

La statue ici reproduite a été trouvée dans le mithræum d'Ostie mentionné précédemment, où C. Valerius Heracles et ses fils l'ont consacrée en l'an 190 après JC. Cette figure léontocéphale est entièrement nue, le corps étant enlacé six fois par un serpent, la tête de qui repose sur le crâne du dieu. Quatre ailes décorées des symboles des saisons sortent du dos. Chaque main tient une clé, et la droite en plus un long sceptre, symbole de l'autorité, Un coup de foudre est gravé sur la poitrine. Sur la base de la statue, on peut voir le marteau et les pinces de Vulcain, le coq et la pomme de pin consacrés à & AEligsculapius (ou peut-être au Soleil et à Attis), et la baguette de Mercure - tous des accessoires caractéristiques du Mithraic Saturne, et symbolisant l'incarnation en lui des pouvoirs de tous les dieux. ( T. et M. , p. 238.)

était un assemblage de pratiques et de croyances sans lien logique, le mithraïsme avait une véritable


21.
KRONOS MITHRIQUE DE FLORENCE.
( T. et M. , p. 259.)

la théologie, un système dogmatique, qui empruntait à la science ses principes fondamentaux. La croyance semble généralement prévaloir selon laquelle

Mithra était le seul dieu iranien qui a été introduit en Occident, et que tout dans sa religion qui ne se rapporte pas directement à lui était accidentel et récent. C'est une supposition gratuite et erronée. Mithra était accompagné dans ses migrations d'une large représentation du Panthéon mazdéen, et s'il était aux yeux de ses fidèles le héros principal de la religion à laquelle il donna son nom, il n'en était pourtant pas le Dieu suprême.

Au sommet de la hiérarchie divine et à l'origine des choses, la théologie mithriaque, héritière de celle des mages zervanitiques, plaçait le Temps sans limite. Parfois ils l'appelaient Αἰών ou Sæculum, Κρόνος ou Saturnus mais ces appellations étaient conventionnelles et contingentes, car il était considéré comme ineffable, dépourvu de nom , le sexe et les passions. A l'imitation de son prototype oriental, il était représenté sous la forme d'un monstre humain avec une tête de lion et son corps enveloppé d'un serpent. La multiplicité des attributs dont sont chargées ses statues est en accord avec la nature kaléidoscopique de son personnage. Il porte le sceptre et les verrous de la souveraineté divine et tient dans chaque main une clé comme le monarque des cieux dont il ouvre les portes. Ses ailes symbolisent la rapidité de son vol. Le reptile dont les plis sinueux l'enveloppent, caractérise la course tortueuse du Soleil sur l'écliptique les signes de


22.
MITHRICA KRONOS (ÆON, OU LE TEMPS INFINI).

Figure nue léontocéphale debout sur un globe dans chaque main une clé à quatre ailes enlacées trois fois par un serpent, dont la tête passe sur le crâne et s'apprête à entrer dans la bouche. Esquisse de Bartoli à partir d'une description trouvée dans un mithráeligum découvert au XVIe siècle à Rome, entre le Quirinal et le Viminal. ( T. et. M. , fig. 21, p. 196.)

le zodiaque gravé sur son corps et les emblèmes des saisons qui les accompagnent, sont censés représenter les phénomènes célestes et terrestres qui signalent le vol éternel des années. Il crée et détruit toutes choses, il est le Seigneur et maître des quatre éléments qui composent l'univers, il unit virtuellement en sa personne la puissance de tous les dieux, que lui seul a engendré. Tantôt il est identifié avec le Destin, tantôt avec la lumière primitive ou le feu primitif tandis que les deux conceptions lui permettent d'être comparé à la Cause suprême des stoïciens, la chaleur qui imprègne toutes choses, qui a façonné toutes choses. , et qui sous un autre aspect était Fatality (Εἱμαρμένη). Voir les Fig. 20-23 également Fig. 49.

Les prédicateurs de Mithra cherchaient à résoudre le grand problème de l'origine du monde par l'hypothèse d'une série de générations successives. Le premier principe, selon une ancienne croyance retrouvée aussi bien en Inde qu'en Grèce, engendra un couple primordial, le Ciel et la Terre et ce dernier, imprégné par son frère, donna naissance au vaste Océan qui était égal en puissance à son parents, et qui semble avoir formé avec eux la triade suprême du Panthéon mithriaque. Le rapport de cette triade à Kronos ou au Temps dont elle était issue n'était pas clairement défini et les Cieux étoilés dont les révolutions déterminaient, comme on le croyait, le cours


23.
KRONOS LEONTOCÉPHALE MITHRIQUE.

Bas-relief en marbre blanc. Trouvée dans le même mithráeligum que la statue de la figure 22. Nus jusqu'à la taille les membres vêtus d'un pantalon large les bras étendus et dans chaque main une torche. De l'arrière sortent quatre ailes, deux pointant vers le haut et deux vers le bas, et autour de chacune se trouve un serpent. Devant le dieu se trouve un autel circulaire en feu, et de sa bouche une bande représentant son souffle s'étend jusqu'au feu de l'autel. ( T. et M. , fig. 22, p. 196.)

de tous les événements, paraissent parfois avoir été confondus avec le Destin éternel.

Ces trois divinités cosmiques étaient personnifiées sous d'autres noms moins transparents. Les Cieux n'étaient rien de moins qu'Ormazd ou Jupiter, la Terre était identifiée à Speñntildeta-Armaçicircti ou Juno, et l'Océan était également appelé Apácircm-Napácirct ou Neptune. Comme les théogonies grecques, les traditions mithriaques racontaient que Zeus avait succédé à Kronos, le roi des premiers âges, dans le gouvernement du monde. Les bas-reliefs nous montrent ce Saturne mazdéen remettant entre les mains de son fils les foudres qui étaient le symbole de sa puissance souveraine. Désormais Jupiter avec son épouse Junon régnera sur tous les autres dieux, qui tous doivent à ce couple leur existence.

Les divinités olympiennes sont en effet issues du mariage du Jupiter céleste avec la Junon terrestre. Leur fille aînée est Fortune (Fortuna primigenia), qui accorde à ses adorateurs toutes les grâces du corps et toutes les beautés de l'âme. Sa générosité bienfaisante s'oppose à Anangke, qui représente la rigueur inaltérable du destin. Thémis ou la Loi, le Moirélig ou les Parques, étaient d'autres personnifications du Destin, qui manifeste sous des formes diverses un caractère susceptible d'un développement infini. Le couple souverain donna en outre naissance non seulement à Neptune qui devint leur pair, mais à une longue lignée d'autres immortels : Artagnes ou Hercule, dont les actes héroïques le sacré

hymnes célébrés Shahr&icirvar ou Mars, qui était le dieu des métaux et secourait le pieux guerrier dans ses combats Vulcain ou Atar, le génie du feu Mercure, le messager de Zeus Bacchus ou Haoma, la personnification de la plante qui fournissait la boisson sacrée Silvanus ou Drvácircspa, protectrice des chevaux et de l'agriculture puis Anaçiumltis, la déesse des eaux fécondantes, qu'on a comparée à Vénus et à Cybèle et qui, présidant à la guerre, était aussi invoquée sous le nom de Minerve Diane ou Luna, qui fabriquait le miel qui a été utilisé dans les purifications Vanaiñiti ou Nike, qui ont donné la victoire aux rois Asha ou Arete, la vertu parfaite et d'autres encore. Cette multitude innombrable de divinités trônait avec Jupiter ou Zeus sur les sommets ensoleillés du mont Olympe et composait la cour céleste.

En contraste avec cette demeure lumineuse, où habitaient les dieux Très-Hauts dans un éclat resplendissant, se trouvait un domaine sombre et lugubre dans les entrailles de la terre. Ici Ahriman ou Pluton, né comme Jupiter du Temps Infini, régnait avec Hécate sur les monstres malfaisants sortis de leurs étreintes impures.

Ces confédérés démoniaques du Roi des Enfers montèrent alors à l'assaut du Ciel et tentèrent de détrôner le successeur de Kronos mais, brisés comme les géants grecs par le souverain des dieux, ces monstres rebelles furent précipités en arrière dans l'abîme de


24.
FRAGMENTS D'UN BAS-RELIEF EN MARBRE BLANC ITALIEN.

Trouvé à Virunum, à Noricum, et maintenant au Musée historique Rudolfinum, Klagenfurt, Autriche. La partie centrale du monument est entièrement détruite, la tête du dieu-soleil du coin gauche ayant été laissée seule (voir fig. 11), la bordure gauche représente une illustration hellénisée de la lutte d'Ahura-Mazda contre les démons, après la manière de la gigantomachie. La partie inférieure du même fragment montre la naissance de Mithra. ( T. et M. , p. 336.)

qu'ils avaient augmenté (Figure 24). Ils s'enfuirent cependant de ce lieu et errèrent à la surface de la terre, pour y répandre la misère et pour corrompre le cœur des hommes, qui, pour conjurer les maux qui les menaçaient, étaient obligés d'apaiser ces esprits pervers en leur offrant des sacrifices expiatoires. L'initié savait aussi par des rites et des incantations appropriés les enrôler à son service et les employer contre les ennemis dont il méditait la destruction.

Les dieux ne se cantonnaient plus aux sphères éthérées qui étaient leur apanage. Si la théogonie les représente comme rassemblés dans l'Olympe autour de leurs parents et souverains, la cosmologie les expose sous un autre aspect. Leur énergie emplissait le monde, et ils étaient les principes actifs de ses transformations. Le feu, personnifié au nom de Vulcain, était la plus exaltée de ces forces naturelles, et il était adoré dans toutes ses manifestations, qu'il brillât dans les étoiles ou dans la foudre, qu'il animât les êtres vivants, stimulait la croissance des plantes, ou dormaient dans les entrailles de la terre. Au fond des cryptes souterraines, il brûlait perpétuellement sur les autels, et ses fidèles craignaient de contaminer sa pureté par des contacts sacrilèges.

Ils pensaient avec une naïveté primitive que le feu et l'eau étaient frère et sœur, et

ils avaient pour l'un le même respect superstitieux que pour l'autre. Ils adoraient aussi bien les flots salins qui remplissaient les mers profondes et qu'on appelait indifféremment Neptune et Océanus, les sources qui gargouillaient des recoins de la terre, les fleuves qui coulaient à sa surface, et les lacs placides resplendissants de leur limpide éclat. Une source perpétuelle bouillonnait aux abords des temples, et était le destinataire des hommages et des offrandes de ses visiteurs. Cette fontaine vivace (fons perennis) était à la fois la symbolisation des bienfaits matériels et moraux que la générosité inépuisable du Temps Infini répandit dans l'univers, et celle du rajeunissement spirituel accordé aux âmes fatiguées dans l'éternité de félicité.

La terre primitive, la terre nourricière, la terre mère (terra mater), fécondée par les eaux du Ciel, occupait une place aussi importante, sinon dans le rituel, du moins dans la doctrine de cette religion et des quatre vents cardinaux qui corrélées aux saisons divinisées étaient invoquées comme des génies à craindre et à aimer : redoutées parce qu'elles étaient les capricieuses arbitres de la température, qui apportaient le chaud ou le froid, les tempêtes ou le calme, qui tournaient à l'humidité et à l'assèchement de l'atmosphère, qui produisaient la végétation de le printemps et flétri le feuillage de l'automne,, et aimé comme les diverses manifestations de l'air lui-même, qui est le principe de toute vie.

En d'autres termes, le mithraïsme divinisait les quatre corps simples qui, selon la physique des anciens, composaient l'univers.Un groupe allégorique, souvent reproduit, dans lequel un lion représentait le feu, une coupe d'eau, un serpent la terre, figurait la lutte des éléments opposés, qui se dévoraient sans cesse et dont les transmutations perpétuelles et les combinaisons infiniment variables provoquaient tous les phénomènes de naturel (fig. 25).

Des hymnes au symbolisme fantastique célébraient les métamorphoses que les antithèses de ces quatre éléments produisirent dans le monde. Le Dieu Suprême conduit un char tiré par quatre coursiers qui tournent sans cesse en cercle fixe. Le premier, qui porte sur son manteau brillant les signes des planètes et des constellations, est robuste et agile et parcourt la circonférence du cercle fixe avec une extrême vélocité le second, moins vigoureux et moins rapide dans ses mouvements, porte une robe sombre, de dont un seul côté est éclairé par les rayons du soleil, le troisième avance encore plus lentement et le quatrième tourne lentement au même endroit, rongeant sans relâche son mors d'acier, tandis que ses compagnons tournent autour d'elle comme autour d'une colonne stationnaire au centre. Le quadrige tourne lentement et sans entrave, accomplissant régulièrement sa course éternelle. Mais à un certain moment le souffle ardent du premier cheval tombant sur le quatrième enflamme sa crinière,

et son voisin, épuisé par ses efforts, l'inonde de torrents de sueur. Finalement,


25.
GRAND BAS-RELIEF DE MITHRICA DE HEDDERNHEIM, ALLEMAGNE.

Au centre Mithra avec les deux porte-flambeaux immédiatement au-dessus, les signes du zodiaque immédiatement au-dessus de ceux-ci, Mithra pointant sa flèche sur le rocher (page 138) sous le taureau un groupe composé du lion, de la coupe et du serviteur. Pour l'avers de ce bas-relief, voir supra, p. 54. ( T. et M. , p. 364.)

un phénomène encore plus remarquable se produit. L'apparition du quatuor

est transformé. Les coursiers échangent si bien les natures que la substance de toutes passe aux plus robustes et aux plus ardents du groupe, comme si un sculpteur, après avoir modelé des figures en cire, avait emprunté les attributs de l'un pour compléter les autres, et avait fini par fusionner le tout en un seul formulaire. Alors, le coursier conquérant dans cette lutte divine, devenu par son triomphe tout-puissant, s'identifie avec l'aurige lui-même. Le premier cheval est l'incarnation du feu ou de l'éther, le second de l'air, le troisième de l'eau et le quatrième de la terre. Les accidents qui arrivent au dernier cheval mentionné, la terre, représentent les conflagrations et les inondations qui ont dévasté et désoleront à l'avenir notre monde et la victoire du premier cheval est l'image symbolique du conflit final qui détruira l'ordre existant. de toutes choses.

Le quadrige cosmique, qui dessine la Cause suprasensible, n'a pas été figuré dans l'iconographie sacrée. Ce dernier réservait à un dieu visible ce groupe emblématique. Les fidèles de Mithra, comme les anciens Perses, adoraient le Soleil qui parcourait chaque jour sur son char les espaces du firmament et sombrait au crépuscule éteignant ses feux dans l'océan. Lorsqu'elle réapparut à l'horizon, sa lumière éclatante dispersa en vol les esprits des ténèbres, et elle purifia toute la création, à laquelle son rayonnement rendit la vie. Un culte semblable était

accordé à la Lune, qui voyageait dans les sphères ci-dessus sur une charrette tirée par des taureaux blancs. L'animal de reproduction et d'agriculture avait été attribué à la déesse qui présidait à l'accroissement des plantes et à la génération des êtres vivants.

Les éléments, par conséquent, n'étaient pas les seuls corps naturels qui étaient divinisés dans les Mystères. Les deux luminaires qui fécondèrent la nature étaient vénérés ici comme dans le mazdéisme primitif, mais les conceptions que les Aryas s'en faisaient ont été profondément transformées par l'influence des théories chaldaëliennes.

Comme nous l'avons déjà dit, 1 l'ancienne croyance des Perses avait été soumise de force à Babylone à l'influence d'une théologie qui se fondait sur la science de son temps, et la plupart des dieux d'Iran avaient été assimilés aux astres adorés. dans la vallée de l'Euphrate. Ils acquéraient ainsi un caractère nouveau tout différent de leur original, et le nom d'une même divinité prit ainsi et conserva en Occident un double sens. Les mages ne réussirent pas à harmoniser ces nouvelles doctrines avec leur ancienne religion, car l'astrologie sémitique était aussi inconciliable avec le naturalisme de l'Iran qu'elle l'était avec le paganisme de la Grèce. Mais considérer ces contradictions comme de simples différences de degré dans la perception de l'un et de l'autre

même vérité, le clergé réservait exclusivement à l'éacutelite la révélation des doctrines mazdéennes originelles concernant l'origine et le destin de l'homme et du monde, tandis que la multitude était obligée de se contenter du symbolisme brillant et superficiel inspiré des spéculations des Chaldéens. . Les allégories astronomiques cachaient à la curiosité du vulgaire la portée réelle des représentations hiératiques, et la promesse d'une illumination complète, longtemps refusée, nourrissait l'ardeur de la foi avec les séduisants attraits du mystère.

Les plus puissantes de ces divinités sidérales, celles qui étaient le plus souvent invoquées et auxquelles étaient réservées les offrandes les plus riches, étaient les Planètes. Conformément aux théories astrologiques, les planètes étaient dotées de vertus et de qualités dont il nous est souvent difficile de découvrir les raisons adéquates. Chacun des corps planétaires présidait à un jour de la semaine, à chacun un métal était consacré, chacun était associé à un degré dans l'initiation, et leur nombre a fait attribuer une puissance religieuse spéciale au nombre sept. En descendant de l'empyrée à la terre, les âmes, pensait-on, recevaient successivement d'elles leurs passions et leurs qualités. Ces corps planétaires étaient fréquemment représentés sur les monuments, tantôt par des symboles rappelant les éléments dont ils étaient formés ou les sacrifices qui leur étaient offerts, tantôt

sous l'aspect des dieux immortels trônant sur l'Olympe grec : Hélios, Séléné, Arès, Hermès, Zeus, Aphrodite, Kronos. Mais ces images ont ici une tout autre signification que celle qu'elles possèdent lorsqu'elles représentent Ahura-Mazda, Zervan ou les autres dieux du mazdéisme. On n'y voit alors pas les personnifications des Cieux ou du Temps Infini, mais seulement les étoiles lumineuses dont on peut suivre la course vagabonde au milieu des constellations. Ce double système d'interprétation s'appliquait particulièrement au Soleil, conçu tantôt comme identique à Mithra et tantôt comme distinct de lui. Il y avait en réalité deux divinités solaires dans les Mystères, l'une iranienne et héritière du persan Hvare, l'autre sémitique, le substitut du babylonien Shamash, identifié à Mithra.

A côté des dieux planétaires qui ont encore un double caractère, des divinités purement sidérales recevaient leur tribut d'hommage. Les douze signes du Zodiaque, qui dans leur révolution quotidienne soumettent les créatures à leurs influences adverses, étaient représentés dans tous les mithrâeligums sous leur aspect traditionnel (fig. 26). Chacun d'eux était sans doute l'objet d'une vénération particulière pendant le mois qu'il présidait, et ils étaient habituellement groupés par trois selon les Saisons auxquelles ils se conformaient et avec le culte auquel le leur était associé. (Voir aussi la figure 49.)

Mais les signes du Zodiaque n'étaient pas les seules constellations incorporées par les prêtres dans leur théologie. La méthode d'interprétation astronomique, ayant été


26.
BAS-RELIEF EN MARBRE TROUVÉ À LONDRES.

Au centre la Mithra tauroctone avec les porte-flambeaux entourés des douze signes du Zodiaque. Dans les coins inférieurs bustes des Vents dans les coins supérieurs le Soleil sur son quadrige et la Lune sur un char tiré par des taureaux. L'inscription se lit comme suit : Ulpius Silvanus emeritus leg(ionis) II Aug(ustæ) votum solvit. (c'est-à-dire honorablement licencié chez Orange). ( T. et M. , p. 389.)

une fois adopté dans les Mystères, a été librement étendu et fait pour embrasser toutes les figures possibles. Il n'y avait pratiquement aucun objet ou animal qui n'était en quelque sorte conçu comme

l'image symbolique d'un groupe stellaire. Ainsi le corbeau, la coupe, le chien et le lion, qui accompagnent ordinairement le groupe du Mithra tauroctonous, s'identifiaient aisément aux constellations du même nom. Les deux hémisphères célestes qui passent alternativement au-dessus et au-dessous de la terre ont été personnifiés et comparés aux Dioscures, qui, selon

D'après Chiflet, reproduit d'après C. W. King .

la fable hellénique, vécut et mourut tour à tour. La mythologie et l'érudition étaient partout mêlées. Les hymnes décrivaient un héros comme l'Atlas grec qui portait sur ses épaules infatigables le globe céleste, et qui est considéré comme l'inventeur de l'astronomie. Mais ces demi-dieux étaient relégués au second plan les planètes et les signes du Zodiaque ne cessèrent de conserver leur incontestable primauté, car c'étaient eux au-dessus de tous, selon les astrologues, qui con

trollait l'existence des hommes et guidait le Cours des choses.

Ce fut la doctrine capitale que Babylone introduisit dans le mazdéisme : croyance en la fatalité,

Montrant Mithra né du rocher entre les Dioscures, entouré de symboles mithriaques, parmi lesquels la coupe et le pain de l'Eucharistie. (Reproduit de Walsh.)

la conception d'un destin inévitable contrôlant les événements de ce monde et inséparablement conjoint à la révolution des cieux étoilés. Ce Destin, identifié à Zervan,

est devenu l'Être suprême qui a engendré toutes choses et a gouverné l'univers. Le développement de l'univers est soumis à des lois immuables et ses diverses parties sont unies dans la solidarité la plus intime. La position des planètes, leurs relations mutuelles et leurs énergies, à chaque instant différentes, produisent la série des phénomènes terrestres. L'astrologie, dont ces postulats étaient les dogmes, doit certainement une part de son succès à la propagande mithriaque, et le mithraïsme est donc en partie responsable du triomphe en Occident de cette pseudo-science avec son long train d'erreurs et de terreurs.

La logique rigoureuse de ses déductions assura à cette prodigieuse chimère une domination plus complète sur les esprits réfléchissants que la croyance aux puissances infernales et à l'invocation des esprits, bien que ces dernières dominaient davantage la crédulité populaire. Le pouvoir indépendant attribué par le mazdéisme au principe du mal justifiait toutes sortes de pratiques occultes. La nécromancie, l'oniromancie, la croyance au mauvais œil et aux talismans, à la sorcellerie et aux conjurations, enfin toutes les aberrations puériles et sinistres du paganisme antique, trouvaient leur justification dans le rôle assigné aux démons qui s'immisçaient sans cesse dans les affaires des hommes. Les Mystères persans ne sont pas exempts du grave reproche d'avoir toléré, sinon d'avoir réellement enseigné, ces diverses superstitions. Et

le titre « Magus » est devenu dans l'esprit populaire, non sans raison, un synonyme de « magicien ».

Pourtant ni la conception d'une nécessité inexorable poussant impitoyablement le genre humain vers un but inconnu, ni même la crainte d'esprits malveillants acharnés à sa destruction, n'étaient capables d'attirer les multitudes vers les autels des dieux mithriaques. La rigueur de ces sombres doctrines était tempérée par une croyance en des puissances bienveillantes sympathisant avec les souffrances des mortels. Les planètes mêmes n'étaient pas, comme dans les travaux didactiques des astrologues théoriciens, des puissances cosmiques dont l'influence favorable ou sinistre grandissait ou diminuait conformément aux révolutions d'un cercle fixé de toute éternité. C'étaient, comme dans la doctrine de l'ancienne religion chaldéenne, des divinités qui voyaient et entendaient, qui se réjouissaient ou se lamentaient, dont la colère pouvait être apaisée, et dont la faveur pouvait être gagnée par des prières et par des offrandes. Les fidèles reposaient leur confiance sur l'appui de ces protecteurs bienveillants qui combattaient sans relâche les puissances du mal.

Les hymnes qui célébraient les exploits des dieux ont malheureusement presque tous péri, et nous ne connaissons ces traditions épiques que par les monuments qui servaient à les illustrer. Néanmoins, le caractère de cette poésie sacrée est reconnaissable dans le déacutebris qui nous est parvenu. Ainsi, les travaux

de Verethraghna, l'Hercule mazdéen, ont été chantés en Arménie. On raconte ici comment il étrangla les dragons et aida Jupiter dans son combat triomphal contre les géants monstrueux et comme les fidèles de l'Avesta, les adeptes romains du mazdéisme le comparèrent à un sanglier belliqueux et destructeur.

Mais le héros qui jouissait du plus grand rôle dans ces récits guerriers était Mithra. Certains actes puissants, qui dans les livres du zoroastrisme étaient attribués à d'autres divinités, étaient associés à sa personne. Il était devenu le centre d'un cycle de légendes qui expliquent à elles seules la place prépondérante qui lui était accordée dans cette religion. C'est à cause des prouesses étonnantes accomplies par lui que ce dieu, qui ne détenait pas le rang suprême dans la hiérarchie céleste, a donné son nom aux Mystères perses qui se sont répandus en Occident.

Pour les anciens mages, Mithra était, comme nous l'avons vu, le dieu de la lumière, et comme la lumière est portée par l'air, on pensait qu'il habitait la zone médiane entre le ciel et l'enfer, et pour cette raison le nom de μ& #0949σίτης lui a été donné. Afin de signaler cet attribut dans le rituel, le seizième ou milieu de chaque mois lui était consacré. Lorsqu'il s'identifie à Shamash 1 , ses prêtres, en lui donnant l'appellation d'« intermédiaire », ont sans doute en tête le fait que, selon

aux doctrines chaldéennes, le soleil occupait la place médiane dans le chœur planétaire. Mais cette position médiane n'était pas exclusivement une position dans l'espace, elle était aussi investie d'une signification morale importante. Mithra était le

(Musée de Palerme. T. et M. , p. 270.)

« médiateur » entre le dieu inaccessible et inconnaissable qui régnait dans les sphères éthérées et la race humaine qui a lutté et souffert ici-bas. Shamash avait déjà exercé des fonctions analogues à Babylone,

et les philosophes grecs voyaient aussi dans le globe étincelant qui déversait sur ce monde sa lumière, l'image toujours présente de l'Être invisible, dont la raison seule pouvait concevoir l'existence.

C'est dans cette qualité adventice du génie de la lumière solaire que Mithra était le plus connu en Occident, et ses monuments suggèrent fréquemment ce caractère emprunté. Il était d'usage de le représenter entre deux figures juvéniles, l'une avec une torche levée, l'autre avec une torche inversée. Ces jeunes gens portaient les épithètes énigmatiques de Cauti et de Cautopati, et n'étaient rien d'autre que la double incarnation de sa personne (fig. 18 et 29). Ces deux dadophori, comme on les appelait, et le héros tauroctonous formaient ensemble une triade, et dans ce "triple Mithra" on voyait diversement soit l'étoile du jour, dont le coq annonçait la venue au matin, qui passait à midi triomphalement au zénith et la nuit tombait langoureusement vers l'horizon ou le soleil qui, en grandissant en force, entrait dans la constellation du Taureau et marquait le commencement du printemps, - le soleil dont les ardeurs conquérantes fécondaient la nature au cœur de l'été et le soleil qui ensuite , affaibli, franchit le signe du Scorpion et annonça le retour de l'hiver. D'un autre point de vue, l'un de ces relayeurs était considéré comme l'emblème de la chaleur et de la vie, et l'autre comme l'emblème de la

froid et de la mort. De même, le groupe tauroctonous a été diversement expliqué à l'aide d'un symbolisme astronomique plus ingénieux que rationnel. Pourtant, ces interprétations sidérales n'étaient que des divertissements intellectuels destinés à amuser les néophytes.


30.
MITHRA NÉE DU ROCHER.

Bas-relief trouvé dans la crypte de Saint-Clément à Rome. ( T. et M. , p. 202.)

avant de recevoir la révélation des doctrines ésotériques qui constituaient l'ancienne légende iranienne de Mithra. L'histoire de cette légende est perdue, mais les bas-reliefs en racontent certains épisodes, et son contenu semble avoir été un peu le suivant :

La lumière jaillissant du ciel, qui

ont été conçus comme une voûte solide, sont devenus, dans la mythologie des Mages, Mithra né du rocher. La tradition disait que le « Rocher Générateur », dont une image debout était vénérée dans les temples, avait donné naissance à Mithra. au bord d'une rivière, sous la


31.
MITHRA NÉE DU ROCHER.

Tenant à la main le Raisin qui en Occident remplaça le Haoma des Perses. ( T. et M. , p. 231.)

l'ombre d'un arbre sacré, et que seuls des bergers, blottis dans une montagne voisine, avaient assisté au miracle de son entrée dans le monde. On l'avait vu sortir de la masse rocheuse, la tête ornée d'un bonnet phrygien, armé d'un couteau, et portant

une torche qui avait illuminé les profondeurs sombres. ci-dessous (Fig. 30). Avec adoration, les bergers s'approchèrent, offrant à l'enfant divin les prémices de leur troupeau et de leurs récoltes. Mais le jeune héros était nu et exposé aux vents qui soufflaient avec violence : il s'était caché dans les branches d'un figuier, et détachant le fruit de l'arbre à l'aide de son couteau, il en mangea, et dépouilla c'est de ses feuilles qu'il s'est fait des vêtements. Ainsi équipé pour la bataille, il pouvait désormais mesurer sa force avec les autres puissances, qui peuplaient le monde merveilleux dans lequel il était entré. Car bien que les bergers aient fait paître leurs troupeaux quand il est né, toutes ces choses sont arrivées avant qu'il y ait eu des hommes sur la terre.

Le dieu avec lequel Mithra a d'abord mesuré sa force était le Soleil. Ce dernier fut obligé de rendre hommage à la supériorité de son rival et de recevoir de lui son investiture. Son vainqueur a placé sur sa tête la couronne radieuse qu'il porte dans son cours quotidien depuis sa chute. Alors il le fit ressusciter, et lui tendant la main droite conclut avec lui une solennelle alliance d'amitié. Et pour toujours, les deux héros alliés se sont fidèlement soutenus dans toutes leurs entreprises (fig. 32).

La plus extraordinaire de ces aventures épiques fut le combat de Mithra avec le taureau, la première créature vivante créée par Ormazd. Cette


32.
FRAGMENT DU BAS-RELIEF DE VIRUNUM.

Montrant des scènes de la vie de Mithra. Parmi eux, Mithra couronnant le dieu-soleil d'un halo rayonnant, son ascension dans le char solaire vers le ciel et sa frappe du rocher d'où coulaient les eaux. ( T. et. M. , p. 336)

une fable ingénieuse nous ramène aux tout débuts de la civilisation. Il n'aurait jamais pu se lever que parmi un peuple de bergers et


33.
LE TAUROCTONE (TAUREAU) MITHRA ET LE TAUROPHORE (TAUREAU) MITHRA ENTRE EUX LE CHIEN.

Coupe en argile trouvée à Lanuvium. (T. et M. Fig. 80, p. 247.)

chasseurs avec lesquels le bétail, source de toute richesse, était devenu un objet de

vénération.Aux yeux d'un tel peuple, la capture d'un taureau sauvage était un exploit si hautement honoré qu'il n'y avait apparemment aucune dérogation, même pour un dieu.

Le taureau redoutable paissait dans un pâturage à flanc de montagne. Le héros, recourant à un stratagème hardi, le saisit par les cornes et parvint à le monter. Le quadrupède furieux, partant au galop, luttait en vain pour se dégager de son cavalier. animal, qui, finalement épuisé par ses efforts, fut contraint de se rendre. Son conquérant le saisissant alors par ses sabots postérieurs, le traîna en arrière sur une route semée d'obstacles (fig. 33) jusque dans la grotte qui lui servait de demeure.

Ce douloureux voyage (Transitus) de Mithra devint le symbole des souffrances humaines. Mais le taureau, semble-t-il, réussit à s'évader de sa prison et erra de nouveau en liberté dans les alpages. Le Soleil envoya alors le corbeau, son messager, porter à son allié l'ordre de tuer le fugitif. Mithra reçut cette cruelle mission bien contre son gré, mais se soumettant au décret du Ciel, il poursuivit la bête évadée avec son chien agile, réussit à la rattraper juste au moment où elle se réfugiait dans la grotte qu'elle avait quittée, et saisissant ce

par les narines d'une main, de l'autre il plongeait profondément dans son flanc son couteau de chasse. Puis vint un prodige extraordinaire.


34.
DEUX PLAQUES EN BRONZE (VATICAN).

Celui de gauche a la tête de Jupiter (Silvanus ?). La main droite tient une pomme de pin, la gauche une branche enlacée par un serpent. Sur l'épaule droite se trouve un aigle, et la poitrine est décorée de figures mithriaques en relief : le tauroctonous Mithra, une coupe, une tête de bélier et un disque à cinq rayons. Le buste de droite est celui d'un oriental barbu à bonnet phrygien, tenant dans la main droite une pomme de pin et dans la gauche une torche enlacée d'un serpent, œuvre grossière et probablement d'origine asiatique. (T. et M. Fig. 97 et 98, p. 260.)

Du corps de la victime moribonde jaillissaient toutes les herbes et plantes utiles qui recouvrent la terre de leur verdure. De la moelle épinière de l'animal est sorti le blé qui donne

nous notre pain, et de son sang la vigne qui produit le breuvage sacré des Mystères. En vain l'Esprit Malin lançait ses démons impurs contre l'animal rongé par l'angoisse, pour empoisonner en lui les sources mêmes de la vie, le scorpion, la fourmi, le serpent, s'efforçaient en vain de consommer les parties génitales et de boire le sang des quadrupèdes prolifiques mais ils étaient impuissants à empêcher le miracle qui se produisait. La semence du taureau, recueillie et purifiée par la Lune, produisit toutes les différentes espèces d'animaux utiles, et son âme, sous la protection du chien, le fidèle compagnon de Mithra, monta dans les sphères célestes d'en haut, où, recevant le honneurs de la divinité, il devint sous le nom de Silvanus le gardien des troupeaux. Ainsi, par le sacrifice qu'il avait entrepris avec tant de résignation, le héros tauroctone devint le créateur de tous les êtres bienfaisants de la terre et, de la mort qu'il avait causée, naquit une vie nouvelle, plus riche et plus féconde que l'ancienne.

Entre-temps, le premier couple humain avait vu le jour, et Mithra était chargé de garder un œil vigilant sur cette race privilégiée. C'est en vain que l'Esprit des Ténèbres invoqua ses fléaux pestilentiels pour le détruire le dieu sut toujours reculer ses desseins mortifères. Ahriman a d'abord désolé la terre en provoquant une sécheresse prolongée, et ses habitants, torturés par la soif, ont imploré le

l'aide de son adversaire toujours victorieux. L'archer divin lança ses flèches contre un rocher escarpé, et ici jaillit une source d'eau vive où les suppliants se pressaient pour rafraîchir leurs palais desséchés. Mais un cataclysme plus terrible encore s'ensuivit, qui menaça toute la nature. Un déluge universel a dépeuplé la terre, qui a été submergée par les eaux des fleuves et des mers. Un seul homme, secrètement conseillé par les dieux, avait construit un bateau et s'était sauvé, avec son bétail, dans une arche qui flottait sur la vaste étendue d'eau. Puis une grande conflagration ravagea le monde et consuma entièrement les habitations des hommes et des bêtes. Mais les créatures d'Ormazd ont aussi finalement échappé à ce nouveau péril, grâce à la protection céleste, et désormais la race humaine a été autorisée à grandir et à se multiplier en paix.

La période héroïque de l'histoire était maintenant close, et la mission terrestre de Mithra accomplie. Dans une Dernière Cène, que les initiés commémoraient par des fêtes d'amour mystiques, il célébra avec Hélios et les autres compagnons de ses travaux la fin de leurs luttes communes. Alors les dieux sont montés au ciel. Porté par le Soleil sur son quadrige radieux, Mithra traversa l'Océan, qui chercha en vain à l'engloutir (fig. 35), et s'installa avec le reste des immortels.


35.
BAS-RELIEF D'APULUM, DACIA.

Au centre, le Mithra tauroctone avec les deux porte-flambeaux à gauche, Mithra monté sur le taureau, et Mithra taurophore à droite, un lion tendu dans le sens de la longueur au-dessus d'une coupe (symboles du feu et de l'eau). Bordure supérieure : Buste de Luna nouveau-né Mithra allongé près des rives d'un berger de ruisseau debout, avec des agneaux taureau dans une hutte et un taureau dans un bateau en dessous, les sept autels Mithra dessinant un buste d'arc du Soleil. Bordure inférieure : Banquet de Mithra et du Soleil Mithra montant le quadrige du Soleil l'Océan entouré d'un serpent. ( T. et M. , p. 309).

Mais du haut du Ciel, il n'a jamais cessé de protéger les fidèles qui l'ont pieusement servi.

Ce récit mythique de l'origine du monde permet de comprendre l'importance dont jouissait le dieu tauroctone dans sa religion, et de mieux comprendre ce que les théologiens païens s'efforçaient d'exprimer par le titre de « médiateur ». Mithra est le créateur à qui Jupiter-Ormazd a confié la tâche d'établir et de maintenir l'ordre dans la nature. Il est, pour parler dans le langage philosophique de l'époque, le Logos qui émanait de Dieu et partageait sa toute-puissance qui, après avoir façonné le monde en démiurge, continuait à veiller fidèlement sur lui. La défaite primitive d'Ahriman ne l'avait pas réduit à l'impuissance absolue la lutte entre le bien et le mal était encore menée sur terre entre les émissaires du souverain de l'Olympe et ceux du Prince des Ténèbres elle sévissait dans les sphères célestes à l'opposé de des étoiles propices et adverses, et cela se répercutait dans le cœur des hommes, les quintessences de l'univers.

La vie est un combat, et pour en sortir victorieuse, il faut que s'accomplisse fidèlement la loi que la divinité elle-même a révélée aux anciens mages. Quelles étaient les obligations que le mithraïsme imposait à ses adeptes ? Quels étaient ces « commandements » auxquels ses adeptes devaient s'incliner pour être récompensés en

le monde à venir ? Notre incertitude sur ces points est extrême, car nous n'avons pas l'ombre d'un droit d'identifier les préceptes révélés dans les Mystères avec ceux formulés dans l'Avesta. Néanmoins, il paraît certain que la morale des mages d'Occident n'a fait aucune concession à la licence des cultes babyloniens et qu'elle a conservé le caractère élevé de la morale des anciens Perses. La pureté parfaite était restée pour eux le culte vers lequel devait tendre la vie des fidèles. Leur rituel exigeait des lustrations et des ablutions répétées, censées laver les taches de l'âme. Cette catharsis ou purification était à la fois conforme aux traditions mazdéennes et en harmonie avec les tendances générales de l'époque. Cédant à ces tendances, les mithraïstes poussaient leurs principes jusqu'à l'excès, et leurs idéaux de perfection confinaient à l'ascétisme. L'abstinence de certains aliments et la continence absolue étaient considérées comme louables.

La résistance à la sensualité était un des aspects du combat avec le principe du mal. Soutenir inlassablement ce combat avec les disciples d'Ahriman, qui, sous de multiples formes, disputaient aux dieux l'empire du monde, était le devoir des serviteurs de Mithra. Leur système dualiste était particulièrement adapté pour favoriser l'effort individuel et développer l'énergie humaine. Ils ne se sont pas perdus, comme les autres sectes, dans

mysticisme contemplatif pour eux, le bien habitait l'action. Ils accordaient plus d'importance à la force qu'à la douceur et préféraient le courage à la clémence. De leur longue association avec les religions barbares, il y avait peut-être un résidu de


36.
INSCRIPTION VOTIVE A MITHRA NABARZE (VICTORIEUSE).

Trouvé à Sarmizegetusa. ( T. et M. , p. 231.)

cruauté dans leur éthique. Religion de soldats, le mithraïsme exaltait les vertus militaires au-dessus de toutes les autres.

Dans la guerre que le champion zélé de la piété mène sans cesse aux méchants

démons, il est assisté de Mithra. Mithra est le dieu de l'aide, que l'on n'invoque jamais en vain, un havre infaillible, l'ancre du salut pour les mortels dans toutes leurs épreuves, le champion intrépide qui soutient ses fidèles dans leur fragilité, à travers toutes les tribulations de la vie. Comme chez les Perses, il est toujours ici le défenseur de la vérité et de la justice, le protecteur de la sainteté et l'antagoniste intrépide des puissances des ténèbres. Éternellement jeune et vigoureux, il les poursuit sans pitié "toujours éveillé, toujours alerte", il est impossible de le surprendre et de ses combats incessants il sort toujours vainqueur. C'est l'idée qui revient sans cesse dans les inscriptions, l'idée exprimée par le patronyme persan Nabarze (fig. 36), par les épithètes grecques et latines de ἀνίκητος, invictus, insuperabilis. En tant que dieu des armées, Mithra a fait triompher ses protégés de leurs adversaires barbares, et de même dans le domaine moral il leur a donné la victoire sur les instincts du mal, inspirés par l'Esprit du Mensonge, et il leur a assuré le salut à la fois dans ce monde et dans ce à venir.

Comme tous les cultes orientaux, les Mystères perses se mêlaient à leurs fables cosmogoniques et à leurs spéculations théologiques, des idées de délivrance et de rédemption. Ils croyaient à la survie consciente après la mort de l'essence divine qui habite en nous, et aux punitions et récompenses au-delà du tombeau.

Les âmes, dont une multitude infinie peuplaient les demeures du Très-Haut, descendirent ici-bas pour animer les corps des hommes, soit parce qu'elles furent obligées par une amère nécessité de tomber dans ce monde matériel et corrompu, soit parce qu'elles étaient tombées de leur de plein gré sur la terre pour entreprendre ici la bataille contre les démons. Lorsqu'après la mort le génie de la corruption s'empara du corps et que l'âme sortit de sa prison humaine, les dévas des ténèbres et les émissaires du ciel se disputèrent sa possession. Un décret spécial décida s'il était digne de remonter au Paradis. S'il était souillé d'une vie impure, les émissaires d'Ahriman l'entraînèrent dans les profondeurs infernales, où ils lui infligeèrent mille tortures ou peut-être, comme marque de sa chute, il fut condamné à s'installer dans le corps. d'un animal impur. Si, au contraire, ses mérites l'emportaient sur ses défauts, il s'élevait vers les régions d'en haut.

Les cieux étaient divisés en sept sphères, dont chacune était conjointe à une planète. Une sorte d'échelle, composée de huit portes superposées, dont les sept premières étaient construites de métaux différents, était la suggestion symbolique dans les temples, de la route à suivre pour atteindre la région suprême des étoiles fixes. Pour passer d'un étage à l'autre, le voyageur devait à chaque fois franchir une porte gardée par

un ange d'Ormazd. Seuls les initiés, à qui on avait enseigné les formules appropriées, savaient apaiser ces inexorables gardiens. En traversant ces différentes zones, l'âme se débarrassa, comme on le ferait des vêtements, des passions et des facultés qu'elle avait reçues dans sa descente sur la terre. Elle abandonna à la Lune son énergie vitale et nutritive, à Mercure ses désirs, à Vénus ses mauvais appétits, au Soleil ses capacités intellectuelles, à Mars son amour de la guerre, à Jupiter ses rêves ambitieux, à Saturne ses penchants. Il était nu, dépouillé de tout vice et de toute sensibilité, lorsqu'il pénétrait dans le huitième ciel pour y jouir, comme une essence suprême, et dans la lumière éternelle qui baignait les dieux, la béatitude sans fin. 1

C'était Mithra, le protecteur de la vérité, qui présidait au jugement de l'âme après sa mort. C'est lui, le médiateur, qui a servi de guide à ses fidèles dans leur courageuse ascension vers l'empyrée il était le père céleste qui les a reçus dans sa resplendissante demeure, comme des enfants revenus d'un voyage lointain.

Le bonheur réservé à ces monades par excellence dans un monde spirituel est assez difficile à concevoir, et sans doute cette doctrine n'avait qu'un faible attrait pour le vulgaire.

esprits. Une autre croyance, qui s'ajoutait à la première par une sorte de superfétation, offrait la perspective de plus de jouissances matérielles. La doctrine de l'immortalité de l'âme était complétée par la doctrine de la résurrection de la chair.

La lutte entre les principes du bien et du mal n'est pas destinée à se poursuivre dans l'éternité. Lorsque l'âge assigné pour sa durée sera écoulé, les fléaux envoyés par Ahriman entoureront la destruction du monde. Un taureau merveilleux, analogue au taureau primitif, réapparaîtra alors sur terre, et Mithra redescendra et réveillera les hommes à la vie. Tous sortiront des tombeaux, reprendront leur ancienne apparence et se reconnaîtront. L'humanité tout entière s'unira en une seule grande assemblée, et le dieu de la vérité séparera les bons des mauvais. Puis dans un sacrifice suprême, il immolera le taureau divin, mêlera sa graisse au vin consacré, et offrira aux justes ce breuvage miraculeux qui les dotera tous d'immortalité. Alors Jupiter-Ormazd, cédant aux prières des béatifiés, fera tomber du ciel un feu dévorant qui anéantira tous les méchants. La défaite de l'Esprit des Ténèbres sera accomplie, et dans la conflagration générale, Ahriman et ses démons impurs périront et l'univers rajeuni jouira pour l'éternité d'un bonheur sans fin.

Nous qui n'avons jamais expérimenté l'esprit de grâce mithriaque, sommes susceptibles d'être déconcertés par l'incohérence et l'absurdité de ce corps de doctrine, tel qu'il a été démontré dans notre reconstruction. Une théologie à la fois naïve et artificielle combine ici des mythes primitifs, dont la tendance naturaliste est encore transparente, avec un système astrologique dont la structure logique ne sert qu'à rendre plus palpable sa radicale fausseté. Toutes les impossibilités des anciennes fables polythéistes coexistent ici avec les spéculations philosophiques sur l'évolution de l'univers et la destinée de l'homme. La discordance entre tradition et réflexion est ici extrêmement marquée et elle est augmentée par la contrariété entre la doctrine du fatalisme et celle de l'efficacité de la prière et de la nécessité du culte. Mais cette religion, comme toute autre, ne doit pas être estimée par sa vérité métaphysique. Il nous conviendrait mal aujourd'hui de disséquer le froid cadavre de cette foi pour en découvrir les vices organiques intérieurs. L'important est de comprendre comment le mithraïsme a vécu et grandi, et pourquoi il n'a pas réussi à conquérir l'empire du monde.

Son succès était sans doute en grande partie dû à la vigueur de son éthique, qui privilégiait avant tout l'action. A une époque d'anarchie et d'émasculation, ses mystiques trouvèrent dans ses préceptes à la fois stimulant et soutien. La conviction que les fidèles faisaient partie d'un

l'armée sacrée chargée de soutenir avec le principe du bien la lutte contre la puissance du mal, était singulièrement propre à provoquer leurs efforts les plus pieux et à les transformer en zélotes ardents.

Les Mystères ont exercé une autre influence puissante, également, en favorisant certaines des aspirations les plus exaltées de l'âme humaine : le désir d'immortalité et l'attente de la justice finale. Les espérances de vie d'outre-tombe que cette religion insufflait à ses fidèles étaient un des secrets de sa puissance en ces temps troublés, où la sollicitude pour la vie à venir troublait tous les esprits.

Mais plusieurs autres sectes offraient à leurs adeptes des perspectives tout aussi consolantes d'une vie future. L'attrait particulier du mithraïsme résidait donc dans d'autres qualités de son système doctrinal. Le mithraïsme, en effet, satisfaisait à la fois l'intelligence des lettrés et le cœur des simples d'esprit. L'apothéose du temps comme cause première et celle du soleil, sa manifestation physique, qui maintenait sur terre la chaleur et la lumière, étaient des conceptions hautement philosophiques. Le culte rendu aux planètes et aux constellations, dont le cours déterminait les événements terrestres, et aux quatre éléments, dont les combinaisons infinies ont produit tous les phénomènes naturels, se réduit finalement au culte des principes et des agents reconnus par la science antique, et la théologie des mystères

n'était, à cet égard, que l'expression religieuse de la physique et de l'astronomie du monde romain.

Cette conformité théorique des dogmes révélés avec les idées reçues de la science était calculée pour séduire les esprits cultivés, mais elle n'avait aucune prise sur les âmes ignorantes de la populace. Celles-ci, au contraire, se prêtaient éminemment aux séductions d'une doctrine qui divinisait l'ensemble de la réalité physique et tangible. Les dieux étaient partout, et ils mêlaient dans chaque acte de la vie le feu qui cuisait les aliments et réchauffait les corps des fidèles, l'eau qui apaisait leur soif et purifiait leur personne, l'air même qu'ils respiraient et la lumière qui illuminait leurs chemins, étaient l'objet de leur adoration. Peut-être qu'aucune autre religion n'a jamais offert à ses sectaires à un degré plus élevé que le mithraïsme des opportunités de prière et des motifs de vénération. Lorsque l'initié se rendait le soir à la grotte sacrée cachée dans la solitude des forêts, à chaque pas des sensations nouvelles éveillaient dans son cœur une émotion mystique. Les étoiles qui brillaient dans le ciel, le vent qui chuchotait dans le feuillage, la source ou le ruisseau qui dévalait le flanc de la montagne, même la terre qu'il foulait sous ses pieds, étaient à ses yeux divins, et toute la nature environnante provoquait lui une crainte adoratrice pour les forces infinies qui ont balancé l'univers.

Notes de bas de page

131:1 Voir la partie inférieure de la Fig. 24.

138:1 Voir supra , p. 117, fig. 25, et infra, p. 196, fig. 45.

145:1 Cette doctrine mithriaque a été récemment comparée à d'autres croyances analogues et étudiée en détail par M. Bossuet. "Die Himmelreise der Seele" ( Archiv für Relikionswissenschaft , Vol. IV., 1901, p. 160 sqq.).


Jupiter Dolichène

Une autre divinité mystérieuse célèbre de l'empire romain était Jupiter Dolichenus, qui est devenu extrêmement populaire au cours des IIe et IIIe siècles de notre ère à Rome et dans les colonies romaines telles que les îles britanniques et certaines parties de l'Allemagne. C'est à partir de la ville de Doliche que l'épithète ‘Dolichenus’ “of Doliche” a été adoptée pour Jupiter Dolichenus. Doliche est une ancienne colonie dans les hauts plateaux arméniens près de Gaziantep dans la Turquie moderne. Comme expliqué dans le post précédent à propos de la découverte récente d'une statue probable de Vahagn, le territoire avait une présence arménienne très ancienne et cela est également visible dans l'imagerie de Jupiter Dolichenus.

Teshub décorant un temple hittite. vers 3000 avant notre ère. Maintenant au musée – Gaziantep, Turquie

Dans la religion romaine des mystères, il était reconnu comme un dieu des cieux, mais il était également censé contrôler le succès et la sécurité militaires. Il était généralement représenté debout sur un taureau et portant ses armes spéciales, la double hache et la foudre. Mithra et Jupiter Dolichenus étaient souvent représentés vêtus d'une tenue orientale. La même tenue, y compris le bonnet mithriaque que les Romains associaient aux Arméniens, comme on peut le voir sur plusieurs statues romaines de rois arméniens.

Jupiter Dolichenus tire ses origines d'un dieu de la tempête local connu des Hourrites sous le nom de Teshub, à Hittites comme Tarhoun, à Hattians comme Taru et aux Arméniens de la période urartienne comme Teisheba/Theispas. Selon l'Encyclopedia Britannica Jupiter Dolichenus est un :

“dieu d'un culte du mystère romain, à l'origine un dieu local hittite-hurrien de la fertilité et du tonnerre vénéré à Doliche (aujourd'hui Dülük), dans le sud-est de la Turquie.”

L'importance de cette divinité a fait l'objet de nombreuses spéculations et les liens entre Teshub/Tarhun/Taru et le dieu nordique du tonnerre Thor et son équivalent celtique Taranis ont été discutés. Fait intéressant, le fils de Teshub était une divinité de la montagne Sarruma dont le nom est traduit par « le roi des montagnes ». Il contient le mot arménien “Sar” qui signifie “montagne”. Teshub a également été identifié plus tard avec Aramazd/Ahura Mazda. Certains ont même suggéré un lien avec la constellation d'Orion qui semble ressembler à la posture de cette divinité (comme on le voit ci-dessous). Bien que cela reste une spéculation, il s'agit néanmoins d'une observation qui suscite la réflexion.


La pierre de Londres

L'un des marqueurs de la vieille ville du roi Lud est la pierre de Londres sur l'ancien site de l'église St Swithin qui a été détruite pendant la guerre. Un proverbe médiéval dit : « Tant que la pierre de Brutus sera en sécurité, tant Londres fleurira » et il est possible que la pierre ait marqué l'ancien palais du roi Lud et le centre de toute la Grande-Bretagne.

La pierre de Londres semble être un ancien menhir et il est possible qu'elle fasse partie d'un cercle de pierres ou d'un autel druidique sacrificiel. Certains pensent que la pierre est la pierre même dont le roi Arthur a tiré son épée Excalibur. Le roi Arthur était un roi saxon et les Saxons ont commencé à envahir la Grande-Bretagne, provoquant le retrait des Romains. Le roi Arthur s'appelait Pendragon – le commandant ou « chef de dragon » du nord du Pays de Galles. L'un de ses successeurs en tant que Pendragon était Cadwallon qui, comme le roi Lud, fut enterré à Ludgate - le dernier roi magique gallois enterré à Londres.

De nombreux écrivains ayant des liens occultes, dont Shakespeare et William Blake, ont été attirés et écrits sur cette pierre. William Blake en 1820, a écrit à propos de la pierre de Londres dans son poème, Jérusalem : « Enfin, il s'assit sur la pierre de Londres et entendit la voix de Jérusalem. Le Dr Jon Dee, l'occultiste vivait à proximité à une époque et il aurait pris des éclats de pierre pour les utiliser dans ses expériences ésotériques.

Au Moyen Âge, la pierre était plus grosse qu'elle ne l'est aujourd'hui et marquait le cœur de la City de Londres. Maintenant, malgré son importance magique historique et possible, il est maintenant caché en face de la gare de Cannon Street avec à peine un coup d'œil des navetteurs occupés de la ville. Vous le trouverez à l'extérieur du No.111 Cannon Street derrière une grille métallique.


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