Thomas d'Aquin

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Saint Thomas d'Aquin (l. 1225-1274, également connu sous le nom de "Buffle de Sicile" et "Docteur angélique") était à la fois un frère dominicain, un mystique, un théologien et un philosophe. Bien qu'il ait vécu une vie relativement courte, mourant à 49 ans, Thomas a occupé le XIIIe siècle avec une présence colossale. Physiquement, Thomas était connu pour être un très grand homme. Mentalement, son esprit s'est révélé grand et expansif à travers ses écrits et ses discours. Thomas a écrit et donné de nombreuses conférences, voyageant à travers l'Europe occidentale à la demande personnelle du pape ainsi que dans des universités distinguées.

Pourtant, aussi bien connecté que Thomas l'était aux gens riches et puissants, il a opté pour la vie simple d'un frère mendiant à l'âge de 18 ans. Ainsi, alors qu'il enseignait et faisait des recherches dans des institutions universitaires prestigieuses, Thomas a vécu parmi les pauvres tout au long de sa vie. . Dans ses écrits philosophiques, Aristote occupe le devant de la scène. Thomas a finalement cherché à réconcilier la foi et la raison à une époque où d'autres soutenaient que cela était impossible. La philosophie grecque antique d'Aristote a servi Thomas dans cette entreprise. Pourtant, la vision du monde philosophique produite par Thomas allait au-delà d'Aristote, incorporant Jésus-Christ et la perspective catholique. Au moment où Thomas mourut, en 1274, il avait laissé un héritage philosophique et religieux à travers ses écrits et ses actions qui persistent à ce jour.

Début de la vie

Thomas d'Aquin est né dans le château sicilien de Roccasecca (aujourd'hui Latium) en 1225. Même si Thomas s'est fait un nom dans le monde académique et religieux, il est né dans une famille qui portait déjà une histoire noble. La famille d'Aquino se distinguait par son service militaire. Le père de Thomas, Landulf, était un chevalier qui a loyalement servi l'empereur romain germanique Frédéric II. De plus, la famille Aquino prévoyait que Thomas maintienne ses liens politiques à fort enjeu en devenant abbé, suivant les traces de l'oncle de Thomas, Sinibald.

La vie dans laquelle Thomas est entrée était radicalement différente et peut-être embarrassante pour les attentes riches et puissantes de la famille Aquino.

La famille de Thomas a été stupéfaite par sa décision de rejoindre un ordre mendiant, et ils ont désespérément essayé de le faire changer d'avis. Non seulement la famille Aquino a impliqué le pape, mais elle a organisé l'enlèvement de Thomas lors d'un voyage avec ses frères dominicains. Puis ils ont enfermé Thomas dans le château de Monte San Giovanni Campano, espérant qu'il se plierait à leurs souhaits. Pendant tout ce temps, Thomas a refusé de devenir abbé ou de renoncer à son dévouement à l'ordre dominicain. Les événements se sont encore intensifiés lorsque les frères de Thomas (qui étaient également responsables de son enlèvement) ont arrangé une prostituée pour tenter Thomas de pécher. Thomas refusa fermement, chassant la prostituée de sa chambre.

Les frères dominicains et franciscains étaient de nouveaux groupes dans l'église médiévale et leurs modes de vie étaient très différents de ceux des moines traditionnels. Les frères vivaient dans la pauvreté, remplaçant les robes de soie traditionnelles par les vêtements plus rugueux et moins chers des paysans. Ils ont également abandonné la vie politique de haut niveau pour des expériences quotidiennes parmi les travailleurs et les sans-abri. Ainsi, la vie dans laquelle Thomas est entré à l'adolescence était radicalement différente, et peut-être à certains égards embarrassante, des attentes riches et puissantes de la famille Aquino.

Vie scolaire

Thomas a fréquenté l'école à un jeune âge et a excellé dans son travail académique. D'après un récit de sa vie, Thomas a choqué ses instructeurs lorsqu'il a soudainement et carrément demandé « Qu'est-ce que Dieu ? » lors d'un cours au monastère de Monte Cassino (Chesterton, 27). De toute évidence, les pensées profondes de Thomas ont commencé à un jeune âge. Cependant, cela n'était pas évident pour beaucoup de ses camarades. C'est aussi à l'école que Thomas a gagné le surnom de « Dumb Ox ». Les étudiants l'appelaient le "buffle muet" parce que Thomas était incroyablement silencieux pendant les cours et bien sûr grand et volumineux. Cependant, ses pairs se sont trompés dans leur évaluation des capacités intellectuelles de Thomas.

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Après la lutte réussie de Thomas pour devenir frère dominicain, il devint l'élève d'Albert le Grand (également connu sous le nom d'Albertus Magnus). Sous la direction d'Albert, Thomas s'épanouit. Thomas a voyagé avec Albert à Cologne, Paris et est retourné en Italie alors qu'ils étudiaient, donnaient des conférences et écrivaient pour les académies et l'Église. À un moment donné, Albert réfléchit « nous l'avons appelé le Bœuf muet, mais il beuglera si fort que le son de sa voix sera entendu dans le monde entier » (Hourly History, 18) En effet, les œuvres philosophiques et théologiques de Thomas auraient un grand impact sur le monde au cours de sa vie et dans l'avenir, alors qu'il s'occupait des controverses et des énigmes du Moyen Âge.

Thomas a d'abord rencontré les œuvres d'Aristote à Naples. Il était encore adolescent à cette époque et venait de quitter l'abbaye de Monte Cassino après que Frédéric II (l. 1194-1250) eut occupé la région avec des soldats. La scolarité de Thomas à Naples n'était pas sous le contrôle de l'Église catholique, et c'est ici que son éducation aux arts libéraux s'est considérablement développée. Thomas a étudié les domaines de l'astronomie, de la géométrie, de l'arithmétique, de la rhétorique et de la musique. Le fait que Thomas ait étudié à la fois à l'abbaye de Monte Cassino puis à Naples pendant sa jeunesse était important car entre ces lieux d'apprentissage, il s'est immergé dans les idées de la Bible ainsi que dans les concepts philosophiques des arts libéraux. Cette combinaison d'éducation religieuse et laïque s'avérerait fatale alors que Thomas atteignait son apogée universitaire.

Controverses de l'époque

Les controverses de l'époque de Thomas tournaient autour du pouvoir et du savoir. Les papes du XIIIe siècle ont vu leur autorité de plus en plus contestée par le pouvoir du Saint Empire romain, tandis que la foi religieuse catholique luttait contre des idées nouvelles et stimulantes sur la science et la raison. Le pape Grégoire IX et le pape Innocent IV se sont battus contre l'empereur Frédéric II, et la famille de Thomas a personnellement vécu cette lutte de plusieurs décennies. Par exemple, le père de Thomas a directement servi Frédéric II tandis que l'un des frères de Thomas, Rinaldo, a été martyrisé par Frédéric pour sa loyauté envers l'Église. Lorsque Thomas s'est engagé dans l'Ordre dominicain, il a clairement indiqué que sa loyauté était envers le pape et non l'empereur du Saint-Empire.

Non seulement il y avait un conflit général entre la religion et la philosophie à l'époque, mais aussi entre deux philosophies, à savoir, celle de Platon et celle d'Aristote.

Il y avait aussi des controverses académiques et religieuses que Thomas n'a pas hésité à éviter dans ses débats oraux et ses écrits. Lorsque Thomas atteignait son apogée en tant qu'érudit, Aristote venait juste d'être introduit dans le monde occidental. Les écrits d'Aristote ont été conservés en arabe d'Orient et bientôt des traductions latines d'Aristote ont été produites. L'Église catholique s'est à l'origine opposée au travail d'Aristote, lui interdisant d'être enseigné par des institutions religieuses. De plus, il y avait des groupes de personnes au sein de l'Église catholique qui avaient des opinions philosophiques augustiennes, reliant une grande partie de leurs idées à Platon. Il y avait donc non seulement un conflit général entre la religion et la philosophie à l'époque, mais aussi entre deux philosophies, à savoir celle de Platon et celle d'Aristote. En fin de compte, Thomas amènerait Aristote sous l'égide de la pensée catholique, faisant du penseur grec non seulement accepté dans les écoles religieuses, mais célébré et étudié avec passion.

Pourtant, ce n'était pas une tâche facile que Thomas s'est lancé pour lui-même. Aristote n'était pas controversé sans raison, dans l'Église catholique. Certains érudits médiévaux ont soutenu que la philosophie d'Aristote allait à l'encontre de la religion chrétienne. Dans l'ensemble, ces érudits ont vu un conflit entre la foi et la raison. Alors que la foi a conduit un chrétien à croire en Dieu, la raison a conduit quelqu'un à remettre en question ou à renier Dieu. Par exemple, Siger de Brabant (vers 1240-1284) a suivi la philosophie d'Averroès (1126-1198), affirmant qu'il y a deux perspectives contradictoires. Si quelqu'un suivait son raisonnement, il en viendrait à voir le monde d'une manière particulière qui était en conflit avec les croyances adoptées par l'Église. Thomas s'opposa passionnément à ce point de vue, arguant que la foi et la raison travaillaient ensemble pour soutenir l'unique vérité de Dieu.

Thomas a décrit une hiérarchie de connaissances, qui relevaient toutes de la divinité ultime. Par exemple, si quelqu'un décidait de sortir et d'étudier les plantes en utilisant des méthodes scientifiques et séculaires, Thomas l'aurait approuvé. D'un autre côté, Thomas aurait été en désaccord avec le fait que cette manière scientifique et profane d'étudier les choses puisse révéler la totalité de la connaissance. Ainsi, toutes les connaissances sur les plantes ne fournissaient qu'une petite pièce du puzzle à Thomas, et bien que la raison puisse enseigner beaucoup de choses à quelqu'un, elle ne pourrait pas tout apprendre à quelqu'un. Pour poursuivre l'étude la plus élevée, qui selon Thomas était la théologie, il fallait aller au-delà de l'utilisation de la science et de la raison pour considérer aussi la foi et la révélation.

Travaux

Dans ses explorations philosophiques, Thomas discute d'éthique, de physique, de politique et de métaphysique. Au-delà du travail strictement philosophique, Thomas a écrit des commentaires bibliques, des prières, de la poésie, etc. Dans une grande partie de ses écrits, Thomas est connu pour son style logique et ouvert d'esprit. Il commençait souvent par une question ou une idée hérétique, donnant à l'opinion opposée une audition équitable, avant de la démonter complètement.

Un exemple célèbre de ceci peut être lu dans le Somme théologique. Au sein de ces multiples volumes, Thomas demande à un moment quel devrait être le nom propre de Dieu. En référence à l'histoire biblique de Moïse et du buisson ardent, certains diront que le meilleur nom pour Dieu est « Celui qui est » (en latin : Qui Est; Somme théologique I, Q. 13, article 11.). Avant que Thomas ne défende le nom Qui Est, il fait valoir que ce n'est en fait pas le meilleur nom pour Dieu. Certains disent que Dieu ne peut pas être nommé, d'autres que "bon" est le meilleur nom pour Dieu. Après avoir exploré ces points de vue opposés, Thomas soutient que Qui Est est le meilleur nom pour Dieu en se référant non seulement à l'autorité biblique mais aussi en faisant appel à la raison philosophique. Parce que l'essence de Dieu est l'existence même, lui seul mérite le prédicat d'être ou d'existence. Cette synthèse de la foi et de la raison est en partie ce qui rend la pensée de Thomas si remarquable.

Le travail philosophique de Thomas a en outre étendu la théorie d'Aristote sur le premier moteur ou la première cause. Le concept du premier moteur soutient que parce que les choses sont en mouvement tout autour de nous dans le présent, nous pouvons déduire à rebours qu'il devait y avoir quelque chose de premier dans le passé qui a mis en mouvement toutes les autres choses. Thomas montra que cette pensée s'appliquait à Dieu. Non seulement Dieu était le premier moteur impassible, mais il était aussi la première cause menant à tous les autres effets. Thomas a soutenu que parce que toutes les choses qui nous entourent sont contingentes ou dépendent d'autres choses pour leur existence, il doit y avoir une source non contingente qui a à l'origine conduit à leur réalité. Un autre argument plus compliqué est l'appel de Thomas aux degrés ou niveaux d'existence. Parce que la qualité des choses varie, comme certaines choses sont pires ou meilleures que d'autres, il doit y avoir quelque chose de parfait ou de meilleur qui fournit la norme universelle pour toutes les qualités de l'existence.

Expériences mystiques

Au-delà d'être philosophe, théologien et frère, Thomas était également connu comme un mystique. En tant que mystique, il aurait connu des visions et des visites surnaturelles. Par exemple, après que Thomas ait chassé la prostituée de sa chambre, il aurait reçu la visite de deux anges qui l'ont entouré d'un cordon de chasteté. Bien que Thomas ait maintenu un comportement très calme tout au long de sa vie, il racontait à ses amis les plus proches d'autres expériences mystiques comme celles-ci.

Une autre histoire raconte que Thomas assistait à la messe en décembre 1273 lorsqu'il vit quelque chose qui changea fondamentalement le cours de sa vie. Tout ce que Thomas a vu l'amène à dire « tout ce que j'ai écrit me paraît de la paille par rapport à ce que j'ai vu » (Kerr, 19). Non seulement Thomas tint parole et refusa d'écrire davantage, mais il mourut quelques mois plus tard, en 1274. Thomas commençait un voyage à Lyon sous l'ordre du pape Grégoire X lorsqu'il tomba malade et se réfugia dans un Monastère de Fossanova. Dans ce monastère, Thomas fit sa confession finale et mourut.

Héritage

Thomas d'Aquin a obtenu la sainteté de l'Église catholique en 1323, et il a reçu le titre de « docteur angélique » en 1567. Bien que les travaux de Thomas finiraient par acquérir une présence fondamentale dans les collèges catholiques romains, ses idées n'ont pas été immédiatement adoptées par tous les catholiques. Juste après la mort de Thomas, le département de théologie de Paris a renoncé à une série de revendications philosophiques qui comprenaient une grande partie de la pensée de Thomas. Un adversaire bien connu du thomisme était l'archevêque de Cantorbéry, Robert Kilwardby (1215-1279), qui considérait certaines des vues fondamentales de Thomas sur la nature et la divinité presque hérétiques. Environ une décennie après la mort de Thomas, l'Ordre franciscain a interdit le Somme théologique de ceux qui n'étaient pas entraînés à considérer ses idées.

Cependant, malgré ces antagonismes, le travail philosophique et théologique de Thomas a finalement été accepté dans l'église et célébré aux côtés des Écritures. Les papes Innocent VI, Urbain V, Pie V, Innocent XII, Clément XII et Benoît XIV ont bien parlé de Thomas et de ses œuvres à différents moments. Des siècles après la mort de Thomas, en 1879, le pape Léon XIII a rédigé la lettre encyclique Aeterni Patris qui a approuvé la pensée thomiste comme "la sagesse d'or" (Aeterni Patris, section 31) Le pape Léon XIII (servi 1878-1903) luttait contre la pensée post-Lumières, et la philosophie de Thomas était son arme principale dans cette lutte. Au-delà des paroles et des actions des papes, Thomas a également inspiré la théorie des droits de l'homme, mise en avant aux XVe et XVIe siècles par des dominicains espagnols, tels que Francisco de Vitoria et Bartolomé de las Casas. Ces frères catholiques ont été perturbés par les conditions cruelles des colonies espagnoles américaines, ils ont donc cherché à utiliser la pensée thomiste comme justification des droits de l'homme pour la protection des peuples autochtones.

Avec tous ces différents impacts considérés, les pensées de Thomas restent pertinentes et débattues aujourd'hui. Des collèges continuent également d'être fondés au nom de Thomas, car les gens sont continuellement inspirés par l'esprit académique de Thomas. Notamment, au cours des années 1970, l'archevêque Fulton Sheen a aidé à fonder le Thomas Aquinas College. Il s'est avéré que l'affirmation d'Albert le Grand selon laquelle ce "buffle" "beuglerait" pour que le monde entier l'entende était en effet prophétique.


Thomas d'Aquin : Entretien sur l'histoire chrétienne — Il est notre homme

jen un 1974 Le christianisme aujourd'hui article marquant le 700e anniversaire de la mort d'Aquin, l'auteur Ronald Nash a dit de belles choses sur le défunt mais a finalement jugé son système de pensée "inadapté à une philosophie chrétienne centrée sur la Bible" et "au-delà de tout espoir de sauvetage". Norman Geisler n'était pas d'accord avec cette évaluation à l'époque, et il n'est pas d'accord avec elle maintenant. Nous avons demandé au Dr Geisler, président du Southern Evangelical Seminary et auteur de Thomas d'Aquin : une évaluation évangélique (Baker, 1991), pour son évaluation du Docteur Angélique.

Vous étudiez Thomas d'Aquin depuis 45 ans maintenant. Qu'est-ce qui le rend si séduisant ?

Il est perspicace, il est incisif, il est compréhensif, il est systématique, il est biblique, il est pieux et il réussit. Par succès, je veux dire, d'abord, combien d'autres livres sont encore lus 700 ans plus tard ? Deuxièmement, il a résisté à lui seul à l'assaut de l'islam intellectuel au XIIIe siècle. Il a inversé le cours de l'histoire.

Pourquoi Thomas d'Aquin n'est-il pas plus populaire auprès des évangéliques ?

Les évangéliques ont en grande partie mal interprété Thomas d'Aquin, et ils ont placé sur lui des opinions qu'il n'avait pas. Beaucoup de gens s'inquiètent du fait qu'il a séparé la foi et la raison, a nié la dépravation (en particulier les effets du péché sur l'esprit humain) et a défendu tout ce que "catholique romain" signifie pour les protestants d'aujourd'hui. Permettez-moi de prendre ces préoccupations une par une.

Francis Schaeffer a critiqué Thomas d'Aquin pour avoir donné naissance à l'humanisme et à l'athéisme modernes en séparant la foi et la raison. Thomas d'Aquin ferait la roue dans son cercueil s'il entendait ça !

Il croyait à l'intégration de la foi et de la raison, pas à la séparation. Il a fait une distinction mais pas de disjonction. Thomas d'Aquin a dit que la foi apporte la plus haute certitude et que la raison, faible et déchue, ne peut pas atteindre la foi chrétienne.

Pourtant, Thomas d'Aquin tenait la raison humaine en si haute estime que certains l'accusent de nier la dépravation. Il n'a pas. Il croyait au péché originel, il croyait aux effets du péché sur l'esprit, et il croyait que l'esprit était si dépravé qu'il ne pouvait pas connaître les vérités surnaturelles. Les vérités révélées de Dieu ne pouvaient être acceptées que par la foi.

Et puis il y a l'inquiétude que Thomas d'Aquin était un catholique romain, et nous, les protestants, sommes en désaccord avec le catholicisme sur des points clés. En vérité, la plupart des protestants d'aujourd'hui auraient pu accepter ce que l'église catholique romaine enseignait jusqu'à l'époque de la Réforme.

Même Martin Luther et Jean Calvin croyaient que l'église catholique romaine, jusqu'au Concile de Trente, était fondamentalement orthodoxe – une véritable église avec de solides doctrines fondamentales ainsi qu'une erreur significative.

La plupart des croyances catholiques qui concernent le plus les protestants n'ont été déclarées dogmes que longtemps après Thomas d'Aquin. Par exemple, Thomas d'Aquin a nié la conception immaculée de Marie, et il n'a été déclaré dogme qu'en 1854. Thomas d'Aquin n'a jamais cru à l'hypothèse corporelle de Marie, qui a été définie en 1950. Aquinas ne croyait pas à l'infaillibilité du pape. Cela n'a été prononcé qu'en 1870—600 ans après Thomas d'Aquin.

D'autre part, Thomas d'Aquin avait de nombreuses croyances associées à la Réforme. Il a soutenu une version de sola scriptura. Il croyait au salut par la grâce par la foi – il suffit de regarder son commentaire sur Éphésiens 2:8-9.

John Gerstner, le théologien calviniste décédé, est allé jusqu'à affirmer que Thomas d'Aquin était fondamentalement un protestant. Comment pouvons-nous éviter les idées fausses et trouver le vrai Thomas d'Aquin ?

Lisez-le ! Les citations et les extraits de livres d'autres personnes ne comptent pas, car beaucoup de ses critiques l'ont sorti de leur contexte. Prenez-le de la bouche du cheval, ou devrais-je dire de la bouche du bœuf muet.

Thomas d'Aquin vaut la peine d'être lu. Il a résisté à l'épreuve du temps. Et même là où il se trompe, vous pouvez apprendre plus des erreurs d'un grand esprit que vous ne pouvez apprendre des vérités d'un petit esprit. Vous pouvez voir beaucoup plus loin debout sur les épaules de géants.

Que trouveront les gens en lisant Thomas d'Aquin, à part la philosophie ?

Les gens redécouvrent Thomas d'Aquin en tant qu'exégète biblique. Il a écrit certains des plus grands commentaires de la Bible – personne n'a surpassé son commentaire des évangiles à ce jour. Il a 10 pages sur Jean 1:1, et 78 pages sur le chapitre un. Il cueille des Pères, du IIe au XIIIe siècle, et les tisse dans un commentaire continu.

Après tout, il était membre de l'Ordre des Prêcheurs. Ils devaient prêcher la Bible tous les jours et parcourir toute la Bible en trois ans.

Que peuvent apprendre de Thomas d'Aquin les penseurs engagés dans les débats théologiques et philosophiques d'aujourd'hui ?

Nous pouvons apprendre de lui dans la manière dont il a répondu à l'aristotélisme musulman. Il y a répondu en combattant les mauvaises idées avec les bonnes idées, en combattant la plume avec la plume, pas l'épée. Nous n'allons pas gagner la bataille des idées par l'épée. Nous allons gagner la bataille des idées avec des idées, des meilleures, des plus logiques, des plus cohérentes.

Deuxièmement, nous pouvons apprendre à quel point il est important de comprendre la philosophie du jour. C'est comme le dit 1 Chroniques 12 :32, les hommes d'Issacar « comprenaient les temps ».

Thomas d'Aquin a étudié la philosophie de l'époque, qui était Aristote. Il le comprenait mieux que ses adversaires, et il pouvait l'utiliser pour réfuter les adversaires qui en abusaient. Nous devons faire la même chose dans tous les domaines.

Thomas d'Aquin est un formidable exemple pour nous car, aujourd'hui, le combat fondamental est le combat pour Dieu. La seule façon dont nous allons défendre l'opinion historique et orthodoxe - soutenue par Thomas d'Aquin, Augustin, les réformateurs, les credos et les conciles de l'église - que Dieu connaît infailliblement l'avenir, que Dieu est éternel et immuable, que Dieu même existe, c'est revenir à Thomas d'Aquin et à ses grands arguments.

Que peuvent apprendre les chrétiens qui ne sont ni théologiens ni philosophes de Thomas d'Aquin ?

Tout d'abord, son engagement absolu et inconditionnel envers le Christ. C'était une personne extrêmement dévote. Il a passé des heures dans la prière et la lecture de la Bible et l'étude de la Bible. Toute sa vie avait une base biblique – il suffit de lire ses prières.

Dans un cours thomiste que j'ai suivi dans une institution catholique, le professeur priait une brève partie de l'une des prières d'Aquin avant le cours. Il disait : « Inspirez-nous au début, dirigez nos progrès et accomplissez la tâche finie en nous. » Thomas d'Aquin avait un moyen si succinct d'aller au cœur d'un problème.

Voici une autre de ses prières : « Donne-moi, ô Seigneur, un cœur ferme, qu'aucune affection indigne ne peut entraîner vers le bas, donne-moi un cœur invaincu, qu'aucune tribulation ne peut user, donne-moi un cœur droit, qu'aucun but indigne ne peut détourner. Accorde-moi aussi, ô Seigneur mon Dieu, l'intelligence de te connaître, la diligence à te chercher, la sagesse à te trouver, et la fidélité qui peut enfin t'embrasser, par Jésus-Christ notre Seigneur.

Je ne peux pas vous dire comment Thomas d'Aquin a enrichi et changé ma vie, ma pensée. Il m'a aidé à être un meilleur évangélique, un meilleur serviteur du Christ, et à mieux défendre la foi qui a été donnée, une fois pour toutes, aux saints. CH

Par conversation avec Norman Geisler

[Christian History a initialement publié cet article dans Christian History Issue #73 en 2002]

Le Dr Geisler est président du Southern Evangelical Seminary et auteur de Thomas d'Aquin : une évaluation évangélique (Baker, 1991).


Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (1225-1274) est devenu le principal théologien de l'Église catholique romaine et a grandement influencé la théologie et la pensée de nombreux autres groupes, y compris les luthériens et les réformés, ainsi que d'autres.

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En réponse à l'influence croissante de l'aristotélisme, de la pensée musulmane et juive, ainsi que des informations scientifiques perdues par l'Occident ou nouvelles pour l'Occident, présentées à l'Université de Paris à l'époque, Thomas d'Aquin chercha à utiliser ce qu'il appelait "science" pour répondre systématiquement aux enseignements qui circulaient à son époque en ce qui concerne la perspective "chrétienne" (défendant largement les traditions et pratiques actuelles de Rome) en utilisant la raison et la "loi naturelle", ainsi que les Écritures et d'autres écrits.

Début de la vie

Né vers 1225 dans le château de Roccasecca, à 8 kilomètres au nord d'Aquino (d'où vient "Aquinas", qui signifie "d'Aquino",) dans le sud de l'Italie, de parents aristocratiques dans une région disputée par l'empereur et le pape, Thomas d'Aquin a été instruit d'un jeune enfant pour être un clerc dans l'Église catholique romaine.

Ses parents voulaient qu'il rejoigne l'ancien ordre bénédictin, probablement dans l'espoir qu'il devienne un abbé puissant (comme son oncle) à leur avantage politique, une pratique courante parmi les familles "nobles" de l'époque. (Ils ne reculaient souvent devant rien pour amener leurs proches à des postes élevés dans l'Église en raison du pouvoir de l'Église romaine dans les affaires d'argent et les intrigues politiques.)

Lorsque Thomas d'Aquin a ensuite voulu rejoindre l'Ordre dominicain plus récemment formé, qui étaient des prédicateurs, ses parents l'ont fait kidnapper par ses frères pendant plus d'un an afin de l'en dissuader. Ses frères seraient allés jusqu'à le contrôler jusqu'à lui amener une prostituée. L'histoire raconte qu'il l'a chassée avec un bâton enflammé.

Finalement, sa famille a renoncé et a organisé son « évasion » par une fenêtre afin de sauver la face d'avoir perdu la bataille pour son avenir.

Passer à l'étude et à l'enseignement

En 1245, Thomas d'Aquin a poursuivi ses études à l'Université de Paris, où il a rencontré et a été influencé par Albertus Magnus, un dominicain qui était le chef du département de théologie. Trois ans plus tard, lorsque Magnus partit pour Cologne, Thomas d'Aquin s'y rendit également, où il devint professeur de Bible et écrivain. De retour à Paris en 1252, où il est resté jusqu'en 1259, &# xa0he a étudié pour être, et est finalement devenu, un maître en théologie et professeur titulaire, continuant à écrire abondamment (y compris l'écriture de son célèbre, Somme contre les Gentils) et enseigner.

Vers 1259, il fut nommé conseiller théologique de la cour papale, passant quelque temps avec le pape et sa cour et fut également envoyé pour enseigner aux frères qui ne pouvaient pas fréquenter l'université, dans des résidences communales à Naples et Orvieto. Puis en 1265, Thomas d'Aquin fonda une université au prieuré dominicain de Rome. Là-bas, il a commencé à écrire Summa Theologica, son œuvre la plus célèbre, ainsi que d'autres écrits.

En 1269, il était de retour à l'enseignement à l'Université de Paris, où il affrontait l'averroïsme radical - des philosophies dérivées d'un philosophe arabe qui couvrait Aristote - et d'autres sujets, de la philosophie et de la théologie aux mathématiques, à la psychologie, à la médecine, à la physique et au droit. Les écrits de Thomas d'Aquin, y compris le Somme théologique, sur lesquels il a continué à travailler jusqu'à peu de temps avant sa mort, sont en grande partie une réponse à l'averroïsme et à l'aristotélisme radical.

En 1272, Thomas d'Aquin quitte Paris pour fonder une université à Naples, à la demande de l'Ordre dominicain auquel il appartient. Il y aurait eu une expérience avec Dieu qui l'a amené à arrêter d'écrire et à consacrer son énergie à réconcilier les églises romaine et orthodoxe. Il essayait apparemment de le faire lorsque, au cours de son voyage, il a subi une série d'accidents et de maladies qui ont entraîné sa mort en 1274.

Son héritage

De son vivant et peu de temps après, Thomas d'Aquin a reçu le soutien des papes Innocent IV et Urbain IV et l'opposition de l'évêque de Paris, Etienne Tempier, qui a excommunié certains de ceux qui ont suivi les enseignements de Thomas d'Aquin.

Mais, depuis lors, ses écrits sont devenus si influents parmi les catholiques romains qu'au début du 20e siècle, le pape Benoît XV a déclaré que l'Église catholique romaine avait adopté les doctrines de Thomas d'Aquin comme siennes.

Le pape Jean &# xa0XXII, au début du 14e siècle, l'a déclaré saint. Au XVe siècle, le pape Pie V le déclara « docteur de l'Église ». Les anglicans, les catholiques romains et les luthériens se souviennent de lui chaque année le 28 janvier.

Il semble y avoir des preuves qu'il se souciait de la vérité et de Dieu, comme le montre son dévouement à la prédication et à l'enseignement sur le gain politique pour lui-même. Il est également rapporté qu'il a dit, lorsque le Christ lui a demandé dans une vision ce qu'il désirait, "Seulement toi, Seigneur." Sur son lit de mort, il dit : « Je te reçois, rançon de mon âme. Pour l'amour de toi j'ai étudié et veillé, peiné, prêché et enseigné. » Et le fait que son cœur se soit tourné vers l'unité avec les églises orientales semble également indiquer cette voie.

Malheureusement, il a été entraîné dans le modèle d'argumenter la doctrine et de s'appuyer sur la compréhension humaine, au lieu des commandements de Dieu, qui était devenu la méthode commune d'enseignement des siècles auparavant, au lieu de passer son temps à insister pour que les disciples démontrent la vie du Christ, en tant que les églises avaient.

Thomas d'Aquin a également estimé (Somme théologique, deuxième partie de la deuxième partie, question onze, article trois), que toute personne qualifiée d'« hérétique » par l'Église devrait être mise à mort s'il ne se repentait pas, en opposition à la fois aux enseignements et à l'exemple de Jésus et des apôtres .

Le point de vue de la satisfaction sur l'expiation

L'un des héritages les plus connus et les plus durables de Thomas d'Aquin est peut-être sa contribution au dialogue sur ce que Dieu a accompli par le sacrifice de Jésus, un sujet appelé « l'expiation ». La théorie d'Aquin est intrinsèquement importante pour les catholiques modernes et importante pour les évangéliques et les autres chrétiens, en particulier en occident, en raison de son influence sur les écrits de Jean Calvin et de ses disciples.

La version de Calvin de la théorie de la satisfaction, la substitution pénale, imprègne profondément la théologie protestante au point que la tradition en a fait une version en grande partie un test d'orthodoxie dans la pensée occidentale, bien que cela ne l'ait jamais été pendant les 1500 ans d'histoire de l'église avant Calvin.

Plus de 100 ans avant Thomas d'Aquin, Anselme de Cantorbéry, mécontent de l'explication des premiers pères de l'Église (souvent appelée la rançon, ou Christus Victor, théorie de l'expiation), trouvant « irrationnel » que la mort du Christ puisse être payée par Dieu comme rançon à Satan afin d'assurer notre liberté, a proposé ce qui était le début d'une succession de « théories de la satisfaction de l'expiation ».

Ses pensées étaient que nous devons tous à Dieu une dette d'honneur pour vivre sans péché, et que, lorsque nous péchons, nous créons une tache sur l'honneur de Dieu, qui doit être rectifiée. Puisque l'honneur de Dieu est divin, il ne peut être rectifié que par le Fils divin payant la dette envers son Père de sa vie.

Cela semble dépeindre Dieu le Père comme étant plein d'orgueil, se souciant de son honneur, le plaçant sur la vie et la torture de son Fils, alors que la vérité est que - si le Père est représenté avec précision par Jésus comme nous le croyons - le Père fait lui-même sans réputation pour nous, préférant montrer son amour et honorer le Fils, qui, à son tour, ne cherche aucune gloire pour lui-même, mais donne toute gloire et tout honneur au Père.

Thomas d'Aquin, insatisfait des arguments d'Anselme, décide de lui répondre dans son Somme théologiqueꃚns une longue discussion compliquée qui est difficile à condenser. Le point de vue de Thomas d'Aquin semble être que le péché nécessite un châtiment pour le réparer et que Jésus a été envoyé pour être torturé et mourir afin d'équilibrer le compte des hommes ou de rendre "l'ordre" à sa "justice".

Cela signifie-t-il que le Père a été contraint de promouvoir la torture et la mort de son fils afin d'équilibrer une sorte de problème de mathématiques ?

Il a poursuivi en incluant sa pensée que nous pouvions payer la dette morale de notre propre péché en éprouvant intentionnellement une douleur égale à notre plaisir dérivé du péché (pénitence), mais que Christ devait payer la dette pour notre "péché originel" que nous avons hérité d'Adam et Eve, ce qui a entraîné la perte d'une habilitation divine ou "surnature" qui avait auparavant permis aux humains de surmonter leurs voies naturelles.

Selon Thomas d'Aquin, il semble que la façon dont nous participons aux mérites du Christ et recevons le salut passe par les « sacrements » de l'Église catholique romaine (comme le baptême des enfants, la confession, la communion, la confirmation, le mariage et les derniers sacrements).

Puis vint Calvin. Quelques siècles plus tard, le réformateur Jean Calvin et ses disciples, influencés par Thomas d'Aquin, ont également tenté d'expliquer les mécanismes de l'expiation, transformant le déséquilibre moral en crimes, supprimant la pénitence et substituant la prédestination au libre arbitre.

Le résultat est la doctrine de la substitution pénale, où l'humanité est totalement mauvaise, n'a pas la capacité de choisir Dieu, et sont des criminels cosmiques, condamnés à mort à la naissance. C'est-à-dire, à l'exception de quelques-uns que Dieu a choisi de sauver en envoyant son Fils mourir à leur place, ce qui apaise la colère de Dieu et les amène au Ciel.

This seems to effectively relegate the Father to the role of a mean, angry legal functionary who either can't or won't forgive men without carrying out his wrath on his kind, innocent Son, and that he is randomly exclusive in choosing who to torture in a fire pit forever.

If we have to accept one of these models, exclusively, for understanding in what way Jesus' death "atoned" for us, I suggest the early church model, since they were closest to Jesus and the Apostles and because they had the fruit of of love and unity.

For a deeper discussion of the atonement in Scripture and history, see Substitutionary Atonement.

Writings of Thomas Aquinas

If you would like to read some of Aquinas' writings for yourself, you can find the Summa Theologicaਊnd other writings of Thomas Aquinas online at Christian Classics Ethereal Library. Reading original writings, rather than depending solely on evaluations from others is a good practice, especially if the subject of inquiry seems important enough to need to accurately determine the truth.


Thomas Aquinas has always been a whipping boy for theologians. In his own lifetime, his classmates referred to him as the “Dumb Ox” (a play on both his oafish size and the way his critical thinking appeared slow and pondering). The scorn continued after his death, when theologians such as William of Ockham and Duns Scotus attempted to have Thomas’ works condemned. Martin Luther, too, found need to reject Thomas’ approach to theology. Aquinas had, according to Luther, relied too heavily on Aristotle in his theology, and so Luther warned his readers that philosophical terms from pagan sources could only be used in theology once we have “given them a bath.”

A proper historical perspective should allow us to lay down our arms against Aquinas. Protestant theologians may never be fully comfortable with Aquinas’ teachings on natural law or reason&mdashand they may have sharper words for his teachings on celibacy, Mary, and purgatory&mdashbut he nevertheless stood at the headwaters of a theological resurgence in medieval thinking that would, in time, play a vital role in shaping the landscape of Protestantism.

Thomas was a nobleman born to the Duke of Aquino in Roccasecca, Italy, in 1225. Aquinas, in fact, was not his surname but the home of his family estates, and so his teachings have always been called Thomism and not Aquinism. As a young man, Thomas would have been well educated but spoiled rotten. Thomas himself was the second cousin of Holy Roman Emperor Frederick II , the highest political ruler of the day and a man who was enthroned King of Germany, Italy, and Jerusalem. Such power corrupts, and these were dark days politically. Indeed, for much of the thirteenth century, emperors such as Frederick were not loyal sons of the church. Over time, they began to leverage their own estates, as well as the power derived from the lands won during the Crusades, to begin putting pressure on the pope to do their bidding.

In his first significant act as an adult, Thomas sided against his family’s struggles with the church. His father attempted to place his son as abbot of the wealthy monastery at Monte Cassino, not out of piety but in order to prop his son up in a lifestyle fit for his lineage. Thomas rejected this and, we are told, marched into his father’s room one day to announce he had joined the begging order of the Dominicans. His family was livid, and his brothers even kidnapped him and imprisoned him in their family castle in the hopes of teaching him some sense. Each of their attempts failed. (One story has them sending a prostitute to their brother, assuming that a life of inflamed debauchery was preferable to a life of service to the church.) Thomas eventually escaped and soon found his way to Paris in order to study with the reigning theologian of Europe, Albert the Great. He would spend the next thirty years studying Scripture and teaching theology.

The two great masterpieces of Thomas’ career were his Summa Theologica et Summa contra Gentiles. Both are among the most influential works in Western literature. Les Summa contra Gentiles capitalized on the resurgence of Jewish and Muslim literature in the medieval period. Aquinas engages here in an apologetic with unbelievers by providing arguments for the existence of God and for the rational foundation of the Christian faith over against other worldviews.

Even more valuable for later church history was the Summa Theologica, a work that is unrivaled in its scope, covering a staggering number of subjects from questions of sex, the existence of angels, and the function of civil government to traditional doctrines such as Christ, salvation, and the church. In each of his works, Thomas is keen to establish a sure intellectual foundation for the justification of belief (epistemology). It was his exploration of rational argumentation, in fact, that led him ultimately to embrace a modified Aristotelian approach to reason and metaphysics. He struggled long and hard to come up with a solution to the ancient problem of explaining the diversity of life with the unity of ideas&mdashthe Problem of the One and the Many. Like Aristotle, Thomas took the view that the unifying reality of particular things stems from God’s creation and is implanted in the thing (res) itself, rather than existing outside of the created order.

Thomas’ epistemology can be said to hold in tension the biblical doctrines of creation and salvation. He believed that humans are created in the image of God (imago Dei) and therefore have within them the capacity for true and rational thinking. The fall, of course, has obscured this thinking and it leads us to error and sin, but the indelible image of our Creator has not, according to Aquinas, fallen out of our minds. Yet, as Thomas also taught, salvation comes by grace, through Christ, to this same sinful humanity. The doctrine of salvation teaches us that we are not perfect and that our sin can easily obscure the truth. Thomas thus lands on a proposed solution to the problem that he believes will hold both of these truths together: grace perfects nature it does not destroy it. In other words, though our minds are fallen, they are not destroyed also, though our natural minds are sinful, yet they receive grace to grasp the truth. This solution was ingenious in that it drew philosophy and science together rather than forcing them apart.

Other areas of Thomas’ teachings are problematic. Take, for example, his discussion of sex. Thomas applies his paradigm of “grace perfecting nature” to the question of whether unnatural sins such as sodomy, masturbation, and fornication&mdashindeed any sexual sins outside of marriage&mdashare the greatest sins a person can commit. Thomas contends that these sins are an utter violation of the natural human process of procreation, and therefore constitute a violation of the natural created order as well as a rejection of the grace of Christ that blesses and restores the marriage covenant. Thus, Thomas argues, these sins are indeed among the worst sins possible. Not a few theologians have noted that Aquinas, along with other medieval scholars, ignored biblical teaching on the intimacy and pleasure of the marriage bed, and thereby paved the way for future Roman Catholic theologians to stress procreation as the essence of sex in marriage. It also, and more problematically, suggests an unbiblical gradation of sin by attempting to distinguish between “mortal” (serious) and “venial” (unintentional or small) sins. How can it be said, for example, that sexual sins are more sinful than sins of violence and rage? Why must sexual sins be considered the worst violation of God’s law when the fundamental root of all sin is self-sufficient pride?

Further problems are evident in Thomas’ teaching on justification. On this subject Aquinas stands tall among medieval theologians, though he later came under serious fire by Protestant theologians. Like many medieval theologians, Thomas taught that Christians receive an infusion of grace at baptism that remains within the soul, though it does not take over the will and force it to do good works. Aquinas holds to a doctrine of predestination, since God chooses by His own will who will receive the infusion of grace through baptism. Still, Thomas refused to conclude that good works are motivated by the Holy Spirit acting upon the will to inspire us to obedience. For Thomas, if love is to be authentic, it must be our own works of love in cooperation with grace. The ethical goal of the Christian life, then, is to actualize this infused grace through good works, which guide us in life unto salvation. These works of love are required of believers in order to receive eternal life, though Aquinas believes he avoids Pelagianism by stressing that the first step in the salvation process is God’s gift of grace apart from works.

The most fitting analogy of Aquinas’ teachings on salvation is that of exercise. We are all humans, but some of us are flabby and some of us are fit. We have all received our essence from God, since we are all rational beings created in His image. But in order to become more than flabby couch-dwellers, we must exercise our will through the effort of physical labor. No one can lift our arms and legs for us during exercise the labor is our own. So, too, Thomas believed salvation was a matter of God infusing in the soul the grace sufficient to exercise in works of love, which then lead to eternal life. Our will must grasp this grace and exercise what Thomas called the “habits of grace” in order to grow in love towards Christ-likeness.

Thomas’s teachings on epistemology, justification, and ethics are among the most interesting and important subjects that continue to draw theologians to his many writings. Indeed, though Protestants have rejected not a few of his teachings since the Reformation, we can nevertheless look back&mdashas did John Calvin, Philip Melanchthon, Martin Bucer, and even Luther in his quieter moments&mdashand respect the heroic efforts of a theologian who has shaped our thinking for nearly eight hundred years.

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Thomas Aquinas

St. Thomas Aquinas, (1225 – 7 March 1274) was a Catholic Dominican priest from Italy, and is a Catholic saint and philosopher. He was born in Roccasecca, as the son of Count Andulf of Aquino and Countess Theodora of Teano.

His early education was at the Benedictine monastery at Monte Cassino. He attended the University of Naples, where he got the nickname "dumb ox" for his slow demeanor, though he was an intelligent and talented student. He studied philosophy, Catholic theology, church history, liturgy, and canon law.

By 1240, he became interested in the religious life and decided to become a friar with the new Dominican Order. His family captured him and brought him back because to become a Dominican one must eliminate material wealth. His parents expected him to follow in his uncle’s footsteps and become a Benedictine abbot. They kept him in a castle in an effort to change his mind. However, when they released him two years later, he immediately joined the Dominicans. [1]

He was the author of the cosmological argument. Catholics think Aquinas is the best teacher for one who wants to become a priest. [2] His most famous book is Summa Theologica. Aquinas is one of the 33 Doctors of the Church. Many schools are named after him including the Pontifical and Royal University of Santo Tomas in Manila, Philippines. [3]

Aquinas is also known for his work with natural law. Aquinas took an optimistic view of human nature, believing that it is human nature to do good and not evil.


Thomas Aquinas - History

Of the theologians who have existed throughout human history, Thomas Aquinas is one of the most famous and influential of all. His philosophy was heavy rooted in the theory of natural theology, a belief system that somewhat combined concepts of the natural world with traditional beliefs about God and religion. Aquinas was eventually canonized as a saint by the Catholic Church.

Early Years of Thomas Aquinas

Thomas Aquinas was born on January 28, 1225. His place of birth was Roccasecca, which was part of the Kingdom of Sicily at the time. He was born into a family that could be called minor nobility and it was suggested that he follow the path of becoming an abbot.

Young Thomas started his formal education at the age of five and, as he grew older, he was introduced to the many classic philosophers of antiquity. Aristotle, Maimonides, and Averroes would be among the main philosophers who would influence his ideas and beliefs about life and religion.

Being Kidnapped

When Thomas was 19, Aquinas decided to join the newly formed Dominican Order. His family was not pleased with this decision. So while he was traveling, his family had him kidnapped and returned home.

When he returned home, he was actually imprisoned for two years. The hope here was that he would eventually renounce his allegiance to the Dominican Order and its belief system. Eventually he was able to run away and travel to Rome. From there, he moved to Paris to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris.

Works of St. Thomas Aquinas

The school of thought born of the theories of Aquinas is called Thomism. Thomism was rooted in the belief in the notion that truth can be derived from any source. Aquinas was a realist and he even studied many different religious texts in order to create a broader and more expanded mind. The philosophy was also heavily influenced by the argumentative reasoning associated with Aristotle.

Les Summa Theologiæ was the most important written work of Aquinas. The work was written from 1265 to 1274 and it centered on the main teaching of theology within the Catholic Church. In the work, Aquinas addressed several profound topics, including the creation of man, the purpose of man and his existence, the role of Christ, the sacraments, the very existence of God, and how a man who has lost his relationship with God can return back to the deity.

Among the most important components of the work would be the Five Ways, which reflects five unique arguments to prove the existence of God. Interestingly, these arguments only compose a very small fraction of a lengthy work. Perhaps it would be the profound nature of the argument that draws so much attention.

The Concept of Natural Theology


In order understand the philosophy of Thomas Aquinas, one has to further understand the concept of natural philosophy since it guides the intellectual basis of his thinking.

On the most basic level of understanding, natural theology can be considered a form of theology that is based on a mix of everyday experience and common reasoning. For many living at the time of Aquinas, the most common theological approach to thinking was revealed theology. This was rooted in revelations from the Scriptures and personal religious awakenings. Such theological revelations can come from inward beliefs and may not be rooted in actual reality or clear, well-thought out reasoning.

Transcendental theology was seemingly rejected by Aquinas as this form of theology assumed it was impossible to prove the existence of God. To reiterate, Aquinas had developed five proofs for the existence of God, which was antithetical to transcendental theology theories.

Mort et héritage

In 1272, Aquinas moved to Naples to help establish a new teaching venue. While giving lectures in this location, he worked on the third book of the Summa Theologiæ. It is believed by many, during his tenure here, Aquinas had some sort of divine experience with God, although Aquinas would not speak much of it. This belief derives from very atypical and strange behavior Aquinas exhibited while praying at a convent in Naples.

Aquinas passed away on March 7, 1274. He was canonized as a saint on July 18, 1323.


Aquinas and the Orthodox Church

Orthodox theology has had a complex relationship with Aquinas' work. For a long time, Aquinas and scholastic or schoolbook theology was a standard part of the education of Orthodox seminarians. His philosophy found a strong advocate in the person of at least one Patriarch of Constantinople, Gennadius Scholarius.

In the twentieth century, there was a reaction against this "Latin captivity" of the Orthodox theology (Florovosky), and Orthodox writers have emphasized the otherness of Scholasticism, defining Orthodox theology in contradistinction to it. The criticisms have focused on, inter alia, the theological poverty of Scholasticism, nature, grace, the beatific vision, and Aquinas defense of the Filioque.

However, more recent scholarship has distinguished between Aquinas and the manner in which his theology was received and altered by the Schoolmen who came after him. Aquinas may be seen as the culmination of patristic tradition, rather than as the initiator of a tradition discontinuous with what came before. Vladimir Lossky, e.g., in praising the existential Thomism of the Catholic philosopher Etienne Gilson, refers to "the authentic Thomism of S. Thomas . a thought rich with new perspectives which the philosophical herd, giving in to the natural tendency of the human understanding, was not slow in conceptualizing, and changing into school Thomism, a severe and abstract doctrine, because it has been detached rom its vital source of power." The recent work of Anna Williams and others has pointed to the importance of deification in Aquinas and his similarity with St Gregory Palamas.


Début de la vie

Thomas Aquinas was born in 1225 to Count Lundulf of Aquino and his wife, Theodora, in their family castle in Roccasecca, near Naples, Italy, in the Kingdom of Sicily. Thomas was the youngest of eight siblings. His mother was Countess of Teano. Although both parents descended from noble lines, the family was regarded as strictly lower nobility.

As a young teenager, while studying at the University of Naples, Aquinas secretly joined the Dominican order of friars. He was attracted by their emphasis on academic learning, poverty, purity, and obedience to a life of spiritual service. His family strongly opposed this choice, wanting Thomas to become a Benedictine instead and enjoy a more influential and affluent position in the church.

Taking extreme measure, Aquinas’ family held him captive for more than a year. In that time, they doggedly conspired to tempt him away from his course, offering him a prostitute and even a position as archbishop of Naples. Aquinas refused to be seduced and was soon sent to the University of Paris—the leading center for academic studies in Europe at the time—to study theology. There he gained the best theological education possible under the tutelage of Albert the Great. Quickly perceiving Aquinas’ intellectual capacity and potential to influence, his mentor declared, "We call this young man a dumb ox, but his bellowing in doctrine will one day resound throughout the world!"


Christian Thinkers 101: A Crash Course on St. Thomas Aquinas

Thomas Aquinas’s system of thought was declared the official philosophy of the Roman Catholic Church, but what exactly did he believe, and what else did he contribute to Christianity? Here’s your crash course on the life and accomplishments of St. Thomas Aquinas—and why he still matters today.

Who Was St. Thomas?

St. Thomas Aquinas (1225–1274) was born in a castle near Naples, Italy, in the High Middle Ages. The priests and monks of the Benedictine order within the Catholic Church educated him. Though his parents opposed him becoming a priest, he subsequently joined the Dominican order. While some of his fellow students called him “the dumb ox” as a youth, Thomas may have been the most intelligent Christian in history. For accomplishments within a lifespan that was just short of 50 years, he was honored as the most important philosopher and theologian within the entire Roman Catholic tradition. Thomas was a philosophical and theological genius but still amazingly humble. There is a story that toward the end of his life, Thomas experienced a mystical vision that made him view everything he had written as “straw worthy to be burned.” Now that must have been an incredible vision!

What Did St. Thomas Write?

Though he was a prolific author and wrote commentaries on biblical, theological, and philosophical topics, Thomas’s two most important apologetics-related books are Summa Theologica et Summa Contra Gentiles. In the first, he uses Aristotelian philosophy as a framework for explaining and defending Christian theism. In the second, he defends Catholic Christianity in light of the Greco-Arabic (Islamic) worldview challenge.

What Did St. Thomas Believe?

Christians of various traditions continue to utilize several of St. Thomas Aquinas’s apologetic arguments. Perhaps his three most important ideas or arguments for historic Christianity are the following:

1. Thomas devised five arguments—known as the Five Ways—for the existence of God: motion, first cause, contingency, perfection, and teleology. Christian philosopher and evangelical Thomist Norman Geisler summarizes Thomas’s Argument from Contingent Beings thusly: (a) some things exist but can not exist (i.e. possible beings) (b) and something has always existed (c) but possible beings do not ground themselves (d) therefore, there must be a necessary being. 1

2. Thomas believed that faith and reason were compatible. While natural reason alone is insufficient to discover the truths of divine revelation (Trinity, Incarnation, etc.), the divinely revealed truths themselves are not contrary to natural reason.

3. Thomas maintained that language about God is to be understood analogically (both like and unlike human applications). For example, when the Bible speaks of God as “Father,” is that term being used univocally (same as a human father), equivocally (different from a human father), or analogically (both like and unlike a human father)?

Why Does St. Thomas Matter Today?

St. Thomas was criticized by some for using Aristotelian philosophy to explain the Christian worldview (in negative terms “Christianizing Aristotle’s God”). But while a number of Aristotle’s views are in clear conflict with Christian theism, Christians of various traditions think Thomas’s synthesis was masterful. “Doctor Angelicus,” as he was called, was the greatest Christian thinker of the Medieval (scholastic) period. His system of thought, known as “Thomism,” was declared by Pope Leo XIII to be the official philosophy of the Roman Catholic Church. Canonized as a saint in 1323, Thomas Aquinas was truly one of the greatest philosophers and theologians of all time.

Evangelicals show a Thomistic influence when they appeal to formal arguments to attempt to support God’s existence and when they appeal to analogies to explain human language about God. It is not just Catholics who have been influenced by St. Thomas’s incredible mind.

Reflections: Your Turn

Given Thomas Aquinas’s famous five proofs for the existence of God, what do you consider to be the best argument for the God of Christian theism? Visite Réflexions on WordPress to comment with your response.


Thomas Aquinas - History

THE NATURAL LAW THEORY de THOMAS AQUINAS
Thomas D. D’Andrea, University of Cambridge

Thomas Aquinas is generally regarded as the West’s pre-eminent theorist of the natural law, critically inheriting the main traditions of natural law or quasi–natural law thinking in the ancient world (including the Platonic, and particularly Aristotelian and Stoic traditions) and bringing elements from these traditions into systematic relation in the framework of a metaphysics of creation and divine providence. His theory sets the terms of debate for subsequent natural law theorizing.

The fundamentals of Aquinas’s natural law doctrine are contained in the so-called Treatise on Law in Thomas’s masterwork, the Summa Theologiae, comprising Questions 90 to 108 in the first part of the second part of the three-part Summa. [1] Thomists have rightly expressed reservations about the procedure of surgically extracting the teaching in those Questions (or often the more strictly philosophical Questions 90 to 97) and representing it as Thomas’s natural law thinking tout court. Indeed, there is less possibility of distorting Thomas’s theory if one is careful to read the Treatise on Law in the context of the conceptual architecture of the Summa Theologiae dans son ensemble.

Les Somme is Thomas’s mature theological synthesis, aimed at providing beginners in theology with a systematic, overall account of both the divine nature, as knowable by faith-enlightened reason, and the divine plan and work of creating and redeeming the cosmos and ordaining it to a final transfiguration in glory at the end of history. Thomas’s method in composing the work, as he states in the work’s Prologue, is to treat of the whole of revealed theology (sacra doctrina) as briefly and clearly as possible, but according to a strict order whereby the very contours of the subject matter of the science dictate the architectonic plan and the sequential treatment of questions within the work. The first Question of the Somme so treats the nature and scope of theology itself, and once this is established, the work considers the very existence and nature of God: God first in His own inner and Trinitarian life, and then in His external activity of giving being to creatures and ordaining them to perfection or full realization for the manifestation or communication of His own glory.

Les Somme and theology itself are all about God. The divine nature is the subject matter of the science [2] , and the very first principles or premises that serve as inferential starting points in the systematic inquiry of theology are those items that God has revealed to us concerning His nature and His plan and purpose in creating the cosmos. [3] God Himself and subsequently all creation are studied in the light of these starting points or first principles. In the order of the Somme, the first part of the work treats the divine nature in itself and then the free creative production of creatures by God (angels, humans, and all other animate and inanimate beings). The second part treats the grace-aided attainment of a cognitive-affective union with God by human activity (which union represents the fullest realization of human nature, as we shall see), and the third part treats Christ and his Church and sacraments, the necessary means for man’s union with God.

Law, of its various sorts, has a role to play in humans’ full realization of their nature by free acts (acts over which they have a certain degree of control and dominion). What role? To ask this question is to seek to grasp Thomas’s natural law teaching in the context of his overall metaphysical cosmology. According to Thomas, human nature, a psychosomatic unity, is perfected or fully realized by harmonious and habitual excellence in the exercise of its intrinsic capacities and powers (e.g. cognitive, creative, affective, productive). Highest among these capacities—the capacity with the most potential to enrich and enlarge human nature and so to realize it most completely—is the human intellect, with its power to come to some understanding of the nature of whatever exists. Following Aristotle, Thomas teaches that through intellect the human soul is potentially all things: it ranges over the entire universe of what is, and by acts of understanding and inferring, it in a certain way brings the entire universe into the soul. Put another way, in conjunction with the will the intellect expands the soul to become all that is by a cognitive and affective, but not a physical, union. Again with Aristotle, Thomas maintains that the highest object of this highest human power, (and so the appropriate but often hidden or misperceived ultimate and crowning end of all human excellence-in-activity and striving) is cognitive-affective union with the first uncaused cause of the totality of things: Deus (in Aquinas’s Latin) or God.

For Thomas, in contradistinction to Aristotle but closer to the teaching of Plato, this first uncaused cause is not merely the best, most self-sufficient, most fully realized being in the cosmos, but also the artisan-creator and ruler of the cosmos. This first, self-existent, and infinite being loves the world into existence, according to the model of His own eternal creative ideas, and orders the totality of individual things, notes as it were in a symphony, to one integrated end or purpose: a cosmic common good.

Created beings without intellect or will (whether animate or inanimate) are willed into being and directed toward their own perfection in the context of the perfection of the whole, which perfection they each approach automatically or spontaneously and without understanding or resistance. Creatures endowed with intellect and will (angels and humans), however, only fully realize their own potentialities consciously or by uncoerced intelligible decision, and so are able to ratify or to frustrate God’s creative purpose. It is here that we see the role in the divine plan and in human life for law, as human beings characteristically understand the term: law, Thomas will have it, is an extrinsic source or principle of human perfection or full human development. God, he states, “instructs us by means of His Law.” [4]

Thomas argues outright in the very first article of the first question of the Treatise on Law, that law (lex) essentially can be seen as an ordinance of reason directing activity toward some end, goal, or purpose, and the highest end or purpose we have as humans is our ultimate fulfillment, the full realization of our nature, or “happiness” as is commonly said in English. Hence all law is meant to sub-serve human happiness. [5] But law has by common acknowledgement and usage a social function as well: it directs the activity of some collectivity to a common goal, and it does this authoritatively. So the true purpose of law is to sub-serve the happiness of all in the community. [6] But law does not merely recommend or suggest, it binds and commands. [7] Lawmakers in our familiar experience are thus recognized authority figures within a social community who address themselves to the reason of the members of that community, commanding them to shape their actions in certain specified ways. [8] Because law has this essentially directive function, in order for an ordinance of reason from a recognized authoritative source to have the status of law, it must also be promulgated, or made public, so that it can perform its coordinating and directing work. Hence we have Thomas’s famous lapidary definition of law in the Treatise: it is “an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated.” [9]

God, the ultimate cause of all being, activity, and development in everything that is, is nothing if not caring for the community of creation, and as universal creator He has authority to the highest degree with respect to His intelligent creatures. Is He not the lawmaker-lawgiver par excellence? He is, Thomas thinks, since God satisfies the condition for this appellation perfectly. Elaborating on an earlier theological tradition but making a straightforwardly metaphysical point, Thomas maintains that we have a law of God’s making that is co-eternal with His own nature. This is the Eternal Law (lex aeterna) through which the divine intellect creatively designs and directs all creatures to a common end (the common end of the universe), promulgating in time this eternal ordinance of His reason by the very act of creating beings and endowing them with spontaneous natural inclinations to move toward their own perfection in the context of the universe and its overall and unified perfection.

Created beings without intellect and will observe the eternal law, the eternal directives in the creative mind of God, spontaneously or automatically and perfectly. In the case of human beings, this eternal law directs them spontaneously toward their full and complete good by ordaining their essential nature to acts of understanding and desire for the goods constitutive of human perfection or fulfillment. But human beings have each their own intellect and will, so their spontaneous inclination and subsequent movement toward that full and complete good is brought about (or not, since it can be resisted or rejected) by conscious ratification and cooperation, that is, knowingly and willingly. Thus, in the human world we have the Eternal Law as received and understood from the inside, as it were, and observed only conditionally: when humans correctly understand, desire, and act for the goods of human nature (food, drink, clothing, shelter, creative activity, knowledge, friendship, etc.) they are freely enacting observance to the Eternal Law. They are not making a law for themselves, but are discovering it and appropriating it for themselves. They are discovering and potentially ratifying in action the divine design-plan for their nature, to which non-rational creatures witness in whatever they do and undergo, although they are neither cognizant of this plan as law, nor capable of knowingly instantiating or resisting it.

This for Thomas finally is the natural law (lex naturalis): a sharing from within (or participation) of the Eternal Law, but not, Thomas insists, something otherwise different from that first and highest law in the mind of God: “the natural law is nothing else than the rational creature’s participation of the eternal law.” [10] This participation is available to all humans independently of any reception on their part of divine supernatural revelation: the natural law is observed whenever humans both engage in correct practical reasoning about what is good and best for them overall in any given situation [11] and when they act in accord with that rational determination. [12]

The natural law, according to Aquinas, has certain basic and self-evident precepts or dictates, dictates knowable to any human with a properly functioning intellect and a modicum of experience of the world. Paraphrasing Thomas, first and fundamental, is the precept that, “anything good [i.e. that which perfects human nature] is to be pursued [is the appropriate object of human activity], and the opposite of this good, evil, is to be avoided in all human acts.” Other basic precepts, but with specific content, would include those such as: “bodily health is a good to be pursued and bodily harm avoided,” or “knowledge is a good to be pursued and ignorance and falsehood avoided,” or “friendship is a good to be pursued and those things opposed to it avoided.” [13]

In each case, human reason grasps that some object is perfective of human nature and so directs that nature toward it by an at least tacit precept or action-guide, while directing it away from that good’s contrary. The basic precepts of the natural law command human nature to seek obvious human goods when the status of some presumptive object of human action as a good is less evident, investigation is required to determine its status. Not all, however, are equally fit for this task of discernment about what is good for human nature in general and good for this particular human being as such. [14]

This natural law instantiating practical reasoning about what is best for humans by nature (and therefore about what is ordained by God) spontaneously and appropriately results, as Thomas observes, in the construction of man-made laws. Although God’s design-plan for the whole of humanity (for all human acts throughout cosmic history, that is, and for their orchestration toward the common good of the cosmos) is perfectly complete and specified in all detail in the divine mind, that portion of the Eternal Law which concerns humankind in its nature and in its divinely foreknown history is not fully graspable by the human intellect. Because of this inherent limitation of the human mind, humans must make their own laws to supplement that portion of the Eternal Law that they do spontaneously and readily grasp (which portion includes the rudimentary parts of the natural law) [15] , to direct themselves in community to their fulfillment. They do this correctly either by deriving specific norms from the most basic and general principles or precepts of the natural law [16] , or when they give specific shape to one of these basic and discovered dictates or principles appropriate for a particular time and place [17] .

The former derivation of human laws from the natural law Thomas refers to as “the law of nations” (ius gentium) the latter he refers to as civil law (lex civilis) [18] : both forms of law are, inasmuch as they are legitimately derived from the dictates of the natural law, normative. That is, they comprise rational requirements for right human action on Aquinas’s view. Any human law, though, that directly contravenes a dictate of the natural law [19] ipso facto fails as a law and has the status of an irrational command instead. Such commands ought only be observed for prudential reasons, such as to avoid some greater harm that might arise in the social order from the failure to observe what is really only a pseudo-law. [20]

[1] The beginning student of the work of St. Thomas Aquinas can profitably consult the faithful literal English translation of the Summa Theologiae (also known as the Summa Theologica) in the following edition: Fathers of the English Dominican Province, eds., Summa Theologica, 3 vol. (New York: Benziger Brothers, 1947). All quotations of the Somme in the present article are drawn from this English translation of the work, and citations are given in the form of part, question, article: as in “I-II, Q. 91, a. 4” (or, “first part of the second part of the Somme, question number ninety-one, fourth article”). “Questions” is annotated “QQ.”

[2] By “science” (scientia) here is meant a disciplined inquiry into the fundamental elements and explanatory principles (that is, the most basic intrinsic constituents) of some subject domain and the necessary intrinsic properites of that subject domain that derive from these.

[3] As understood by Thomas, this revelation was received through the patriarchs and prophets of the Chosen People of Israel and culminated in the self-revelation of God in Jesus Christ and the subsequent revelations to his Apostles.

[4] Thomas Aquinas Summa Theologiae I-II, Q. 90, Prologue.

[7] Lex, Thomas observes, is derived in Latin etymologically from ligare which means “to bind.”

[11] Or in other words, when their reason tracks the truth about how their nature, both in general and in the here-and-now, can best be perfected.

[12] Following Plato, Aristotle and much of the classical tradition, Thomas thinks that appropriate qualifications good, better, and best for person X in general and in situation Y are matters of objective, impersonal truth. Thomas also thinks that the Old Law which God reveals to the Chosen People of Israel in establishing a covenant with them, and particularly the law of the Decalogue or the Ten Commandments revealed to Moses on Mount Sinai, captures the basic and essential requirements of the natural law at a level of medium generality, that is, in serviceable general outline (see I-II, Q. 99, a. 2 and I-II, Q. 100, a. 3).

[16] For example, when one moves from the principle that “the taking of another’s rightful possessions is contrary to the good and so to be avoided” to the more particular principle that “slander is the taking of one’s good name and so to be avoided and proscribed.”

[17] For instance, and to use a contemporary example, they move from the recognition that natural law teaches that “acts of violence against other persons are contrary to the good and to be avoided and in justice punished” to the determination that, “in this time and place and in this particular political community, citizen S’s act of assault on citizen R should be punished by thirty days of community service.” Cf. Somme I-II, Q. 95, a. 2.

[19] That is, or right practical reasoning about what is good for humans.


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Commentaires:

  1. Aethelbert

    By their nature, men are more interested in the question What to do ?, and women - Who is to blame?

  2. Sagrel

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